DANTE ALIGHIERI “LA DIVINA COMEDIA” (ESPECIAL INFIERNO) (Reseña #2181).

Posted on 8 junio, 2024 por Félix V. Díaz

Reseña Cultural: 2181 // Reseña Literaria: 654
Reseña actualizada. Publicada el 30 de mayo del año 2015 en Lux Atenea conmemorando el 750º aniversario del nacimiento del maestro de la literatura italiana DANTE ALIGHIERI (1265-1321).

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Esta reseña ha sido escrita por un ser humano, no por una Inteligencia Artificial / This review is a human writing, not an Artificial Intelligence writing

Publicado por: EDICIONES JOVER
ISBN: 84-7093-363-9
Edición: 1991 (EDICIÓN COMPRADA)
Páginas: XXVI + 240 páginas (TOMO I) / 196 páginas (TOMO II)

“No ha habido jamás en el mundo persona tan pronta a procurar su bien y evitar su daño, como lo estuve yo al escuchar tales palabras.”

Como analista cultural, los bibliófilos lectores de Lux Atenea ya conocen mi pasión por “La Divina Comedia”, obra maestra escrita por el Maestro de la Literatura Italiana Dante Alighieri (1265-1321) y que valoro y elogio como el libro de los libros por excelencia. Desde el año 2006, también he reseñando otras obras literarias cuya temática estaba dedicada a “La Divina Comedia” por su relevancia artística, ya sean ensayos dedicados al estudio de su mensaje oculto y de sus claves simbólicas (leer reseña), al análisis de las obras literarias de Dante (leer reseña), o al engalanamiento visual de esta obra realizado por figuras artísticas tan ilustres como Gustave Doré (1832-1883) (leer reseña) o William Blake (1757-1827) (leer reseña). Escribir sobre “La Divina Comedia” siempre es un placer porque su estudio y análisis se ha convertido en uno de mis pilares culturales y existenciales más importantes, motivo por lo cual volver a su relectura es siempre irresistible para mi. Una magna obra envuelta en ese halo de misterio, y siempre resplandeciente a nivel literario ante la mirada del lector que decide adentrarse en este universo Dante poblado por personajes y escenarios inolvidables que transmiten Sabiduría, ya sea de forma clara… o un tanto oculta a través del mensaje metafórico. Leer y analizar “La Divina Comedia” es siempre apasionante, y esta es una de las ediciones que tengo en mi biblioteca que más me ha fascinado por su calidad de impresión y por su gran formato, habiéndolo seleccionado para esta reseña tan especial al ser el Infierno, la temática principal que vertebra este análisis de sus escenarios y de sus personajes más cautivadores.

“Es de condición tan malvada y ruin que nunca ve satisfechos sus ambiciosos deseos, y después de comer tiene más hambre que antes.”

Publicada en el año 1991, esta auténtica joya de biblioteca es un lujoso ejemplar de las 5.000 unidades hechas a la antigua usanza de forma artesanal por la editorial Jover, habiendo cuidado la impresión y la encuadernación hasta el más mínimo detalle. Presentando este impactante acabado final que impresiona por su calidad, es de adquisición más que recomendada si lo encuentran disponible en librerías especializadas. Una preciosa edición formada en su conjunto por dos tomos de gran formato, atesorando en sus páginas no solamente la excelsa obra de Dante en su idioma original, sino también la traducción al idioma español realizada por Don Cayetano Rosell en el siglo XIX, además del prólogo y de las anotaciones firmadas por Don Juan Eugenio Hartzenbusch. Si a este halo cultural académico de renombre le unimos las exquisitas láminas creadas por el mítico ilustrador francés Gustave Doré, ya sobradamente conocido por los cultos lectores de Lux Atenea tras las obras literarias por él engalanadas que vengo reseñando, hablar de esta emblemática edición de “La Divina Comedia” es hacer referencia a una de sus publicaciones más selectas. En estos dos tomos disfrutarán contemplando las impresionantes láminas creadas por Gustave Doré para esta obra universal con 34 láminas dedicadas al Infierno, 33 láminas al Purgatorio, y 31 láminas para el Paraíso, sumando un total de 98 láminas con una definición y un colorido espectacular en esta elegante edición. Con este retorno a “La Divina Comedia” en una reseña no solamente trato de subrayar la relevancia literaria del maestro Dante Alighieri en esta obra, sino también rindo culto a las primeras luces del idioma italiano que, en sus comienzos, tomó a esta magna obra del genio florentino como punto de partida para su definición académica e institucional, ampliándose su uso cotidiano de forma progresiva en toda Italia mientras se conservaban a su vez los diferentes dialectos existentes en la península itálica a nivel cotidiano, pero siempre manteniendo a esta obra del maestro florentino como referencia principal. Mayor honor y relevancia cultural no puede haber alcanzado un artista literario en su tierra natal con su idioma, salvo Dante Alighieri con “La Divina Comedia”.

“Por mí se llega a la ciudad del llanto;
por mí a los reinos de la eterna pena,
y a los que sufren inmortal quebranto.”

Dante, “La Divina Comedia” y el Infierno.

Como los cultos lectores de Lux Atenea ya conocen, “La Divina Comedia” está dividida en tres grandes apartados que la vertebran: Infierno, Purgatorio, y Paraíso. En esta reseña voy a analizar con mayor profundidad el mensaje y el contenido simbólico de la primera parte de la obra, que tiene como escenario principal al Infierno. Algunas claves del Infierno ya las comenté en mi reseña dedicada a dos ediciones de “La Divina Comedia” (leer reseña), junto a las claves del Purgatorio y del Paraíso. Pero, en esta reseña tan especial, voy a profundizar un poco más en los secretos de estas tenebrosas profundidades descritas en la obra. Vertebrado por versos de gran belleza, el arte poético de Dante se transforma en un mundo donde conviven lo simbólico y lo explícito con lo metafórico, existiendo paralelismos muy precisos y detallados con la realidad histórica. Lo más curioso es que Dante escribe “La Divina Comedia” y protagoniza su obra junto al poeta Virgilio, que le acompaña por este Infierno sirviéndole como guía. Con la figura de Beatriz erigida como faro místico que le sirve de referencia y de impulso existencial para seguir avanzando, a pesar de las difíciles situaciones que se irá encontrando durante este viaje, indudablemente, este caminar por el Infierno, el Purgatorio, y el Paraíso se convierte en un minucioso proceso espiritual por su mensaje trascendente. Pero Dante se presenta en su obra como un personaje sensible, emotivo, con debilidades y temores, en definitiva, como un ser humano común y no como un héroe valeroso y poderoso que a todas las dificultades se enfrenta, y con coraje y valor siempre sale victorioso.

No hay que olvidar que, por su carácter espiritual, “La Divina Comedia” no es una vía existencial marcada por una serie de pruebas a superar, sino que es planteada por Dante como un camino de redención y de autosacrificio destinado a la purificación del alma. Por este motivo, la fuerza o el poder no son claves para conseguir llegar al final de esta travesía, sino la voluntad de la persona para transformar su interior y quedar iluminado por la luz divina donde antes existía la densa obscuridad del materialismo, de los vicios, y del egoísmo humano. Una expiación difícil y compleja donde las debilidades del propio individuo siempre afloran, de ahí la trascendencia y la gravedad de los actos cometidos en este mundo que tienen nefastas consecuencias en otras personas porque, una vez terminada la existencia sobre la tierra, todo tiene su justo e inexorable castigo en el Infierno y en el Purgatorio, ya que en el Paraíso solamente se entra con la virtud reflejada en el alma con un mayor o menor grado de purificación. Centrándome de nuevo en la temática de esta reseña dedicada al Infierno, será la cruda descripción de los castigos aplicados a quienes cometieron terribles actos durante su vida en la tierra, lo que creará una atmósfera de siniestra belleza en la mente del bibliófilo lector de Lux Atenea. Un juicio inmisericorde post mortem, y de inexorable karma provocado por las graves consecuencias que sus actos terrenales conllevaron tanto al alma del individuo como a otras personas. En esta obra maestra, Dante simboliza al alma, y Virgilio a la Razón, una Razón que sirve de guía pero que tiene sus límites para el alma, todo lo contrario a Beatriz al representar a la Gracia Divina y a la Sabiduría para poder alcanzar la purificación completa del alma. En la vida real, Beatriz fue el nombre de la mujer que Dante amó e idealizó pero, en realidad, ella no fue un ejemplo muy claro y evidente de esa cualidad salvífica para el alma. No hay que olvidar que Beatriz fue idealizada por Dante, y el Ideal adquiere su sentido de perfección dentro del mundo espiritual y no en el acotado, imperfecto, y corrupto mundo material que siempre nos limita, condiciona, y encadena. Unos conceptos que no hay que olvidar durante la lectura de este libro.

“Nuestra única pena es vivir con un deseo, sin esperanza para conseguirlo.”

El Infierno de Dante: el Infierno en el Cristianismo nace en el Medievo.

Aunque actualmente el conocimiento del Infierno es ya universal, en Europa, no es hasta la Edad Media cuando aparece dentro del Cristianismo como lugar de tormento después de la muerte para quienes no han redimido sus pecados en vida. Anteriormente, era el pecado o los pecados los que condenaban al alma del individuo, fuera creyente o no. Dentro de la religión cristiana no existía un lugar de tormento en las profundidades de la tierra a donde iban destinadas inexorablemente las almas de los pecadores después de su muerte. A partir del Medievo, con la creación y la difusión pública de este lugar tenebroso gobernado por diablos, dedicados a atormentar a las almas impuras como castigo por los pecados cometidos durante su vida terrenal, la siniestra atracción religiosa que desde entonces ha provocado el Infierno en la sociedad occidental como condicionante ético y moral, ha hecho que perdure dentro del inconsciente colectivo aun cuando recientemente el propio Papa Francisco ha dicho que el Infierno no existe. Y sólidas razones históricas y religiosas no le faltan para reafirmarse en esa opinión. Pero el Infierno sigue estando latente en la ciudadanía del siglo XXI con sus atroces escenas de horror y, dentro de la literatura medieval, es el Infierno de Dante descrito en “La Divina Comedia” lo que más ha logrado atraer la atención del público debido a la impactante crudeza de los castigos descritos en sus páginas. Incluso, con el paso del tiempo, una palabra directamente relacionada con Dante y su Infierno ha quedado incorporada a nuestro idioma español por su terrible significado: dantesco.

Lo dantesco, lo espantoso, lo terrible, así de contundente e implacable presenta Dante a este Infierno, conmocionando al bibliófilo lector de Lux Atenea con su influyente trasfondo ético y moral. Descripciones que conmueven, que llegan a ser capaces de tocar la fibra sensible del lector a través de la estimulación de su inconsciente, porque Dante convierte a su obra en la detallada exposición de los crueles castigos que se llevan a la práctica en el Infierno. Desde el comienzo, partiendo del bosque oscuro donde es acosado por tres animales feroces, Dante irá describiendo este viaje trascendental, siendo el espíritu del poeta Virgilio el que le guíe durante la bajada al Infierno, en cuya travesía, habrá de pasar por los nueve círculos en los que está dividido ese lugar. Cada uno de estos círculos está dedicado al castigo de una clase de pecador en concreto, por lo que Dante irá describiendo cada suplicio que allí contempla según va atravesando un círculo tras otro, siendo cada vez más terribles esos tormentos cuanto más profundo se halla ese círculo. Los más leves son aplicados en los primeros círculos y, por consiguiente, los pecados más graves son castigados en los círculos más profundos del Infierno hasta formar un abismal embudo del terror formado por estos nueve círculos. Descifrando el mensaje simbólico hasta ahora mostrado, el bosque oscuro del horror representaría a la tierra del pecado y de la corrupción, el poeta Virgilio a la grandeza del espíritu humano de la Época Clásica, y el propio Dante, como ya mencioné anteriormente, representa al alma.

“No hay dolor más grande que el recordar los tiempos felices en la desgracia.”

Los Primeros Cinco Círculos del Infierno de Dante.

En esta primera fase del camino místico de “La Divina Comedia”, que tiene como inicio al alma impura y como final su redención, el primer círculo del Infierno al que llegarán Virgilio y Dante es el limbo, la antesala del Infierno, que es donde moran eternamente las almas sin bautizar, siendo condenadas a no tener posibilidad alguna de contemplar a Dios. Allí es donde se encuentra el poeta Virgilio junto a otros poetas y filósofos de la Antigüedad como Homero, Ovidio, Aristóteles… Partiendo de este círculo, la bajada a las profundidades se convertirá en un crescendo de aflicción y dolor en su manifestación más horrible y desesperada. De camino al siguiente círculo, Dante y Virgilio verán al horrible Minos, juez encargado de juzgar las almas de los pecadores, y, cuando posteriormente llegan al segundo círculo, allí encuentran a quienes pecaron de lujuria, donde son movidos por fuertes vientos sin poder hacer nada para impedirlo, ni para evitar chocar entre ellos, de la misma forma que la pasión les movió sin control durante su vida terrenal. El tercer círculo es el lugar donde se castiga a quienes pecaron de gula, por lo cual ven su carne desgarrada por Cerbero (nombre del perro de tres cabezas del Hades, según la mitología griega) bajo una terrible tormenta de granizo. El cuarto círculo está destinado a castigar tanto a los avaros como a los derrochadores que, divididos en dos grupos, han de empujar grandes volúmenes de oro hasta que terminan chocando entre ellos. Como los cultos lectores de Lux Atenea podrán ver, el cruel destino de los avaros y de los derrochadores es seguir empujando esas pesadas piezas de oro hasta volver a chocar una y otra vez interminablemente.

Pero Dante dejará de ser un mero observador cuando llega al quinto círculo situado a orillas de la laguna Estigia. Habitado por quienes se dejaron poseer por la pereza, o por la ira y la venganza, allí quedan hundidos en ese terreno pantanoso o peleando violentamente entre ellos en la superficie fangosa. Cuando Dante cruza esa laguna tan terrible, es reconocido por uno de sus enemigos políticos (Filippo Argenti), y aquí Dante da rienda suelta a su rencor en estos versos por lo que, de observador atemorizado, pasa a la acción por primera vez desde que comenzara este viaje. Una escena que resulta clave ya que, hasta este preciso momento, los círculos aquí descritos correspondían a pecados de debilidad humana. Dante establecerá muy claramente la separación por intencionalidad a la hora de pecar ya que, dentro de su código moral y ético, no es lo mismo pecar por debilidad humana que pecar intencionadamente y siendo plenamente conscientes de los terribles efectos que desencadena. La maldad es manifiestamente clara en el segundo caso, por lo que el trasfondo psicológico y espiritual vuelve a presentarse en el mensaje cristiano de Dante, siendo crucial para el análisis de “La Divina Comedia”. A continuación, tras llegar a los muros de la ciudad de Dite, los pecados que el maestro florentino va a narrarnos en los siguientes círculos serán mucho más graves, por lo que los castigos aplicados también serán mucho más terribles por su gravedad y por la huella impura que dejaron en el alma de quienes los cometieron.

“La soberbia, la envidia y la avaricia son las tres brasas que queman los corazones.”

Los Últimos Cuatro Círculos del Infierno: Dante entra en la ciudad amurallada de Dite.

La llegada de Dante y Virgilio a la ciudad amurallada de Dite es espectacular. Sus puertas y sus murallas infranqueables protegidas por ángeles caídos, se convierten en un obstáculo imposible de atravesar para Dante hasta que un ángel divino intercede, abriendo sus puertas. El espectáculo que Dante observará detrás de esos muros es brutal e inimaginable. Ya de entrada, en el sexto círculo destinado a quienes no creyeron en la inmortalidad del alma, allí son castigados a permanecer postrados en lechos ardientes. A partir de aquí, entrará en juego un factor que resulta crucial en el juicio que han de pasar las almas por la gravedad de los pecados cometidos: el nivel de malicia. El séptimo y octavo círculo están caracterizados por las subdivisiones internas en los que están estructurados, siendo descritos como recintos en el séptimo círculo y como fosos en el octavo. Vigilado por el Minotauro, al séptimo círculo van a parar quienes no dudaron en usar la violencia con trágica intencionalidad, siendo llevados al primer recinto donde se encuentra el río de sangre hirviente llamado Flegetonte, en cuyas aguas son arrojados quienes provocaron el derramamiento de sangre. Custodiando sus orillas se encuentran los míticos centauros, que no dudan en utilizar las flechas de sus arcos contra quienes tratan de salir de ahí. La sangre que derramaron es la misma que provoca su terrible castigo, y la figura del Minotauro dominando este séptimo círculo simboliza el violento impulso depredador, salvaje, y animal que dominó el espíritu de estos individuos durante su vida.

En el segundo recinto sorprende comprobar cómo los suicidas son transformados en árboles por haber rechazado su condición humana al atentar contra su propia vida, siendo las siniestras arpías las encargadas de convertir su existencia en un suplicio. Quienes malgastaron sus bienes en una espiral autodestructiva también son aquí horriblemente castigados al convertirse en presas para la caza en las batidas que se celebran en estos tenebrosos parajes. Las torturas que Dante observará en el tercer recinto son muy impactantes, siendo castigados los maldicientes blasfemos con abrasadoras arenas, los sodomitas son obligados a correr con el fuego abrasándoles por encima de sus cabezas, mientras los usureros son condenados a permanecer bajo una lluvia de fuego. Pero son los diez fosos llamados en su conjunto como Malebolge por Dante, los que conforman el octavo círculo regido por el monstruoso Gerión, mitad hombre mitad serpiente, un lugar donde son destinados quienes no dudaron en hacer uso interesado de lo fraudulento, quedando el bibliófilo lector de Lux Atenea impresionado por la crudeza de los tormentos aquí aplicados.

En el primer foso del octavo círculo son los demonios con cuernos quienes fustigan los cuerpos desnudos de aquellos que en vida fueron timadores o proxenetas. Sobre excrementos humanos son arrojados los aduladores en el segundo foso, y quienes comerciaron con lo espiritual (cayendo en el pecado de la simonía), en el tercer foso son condenados a ser colocados en hoyos boca abajo con sus pies al aire, mientras son abrasados por el fuego. Quienes engañaron haciendo uso de las mancias son castigados en el cuarto foso a tener su cara del revés en la cabeza, y el lago de brea hirviente del quinto foso está destinado a los malversadores públicos, siendo vigilados por diablos provistos de ganchos que evitan que alguien pueda salir de allí. Los farsantes y los hipócritas han de portar doradas vestimentas de plomo en el sexto foso, mientras los ladrones ven atadas sus manos con serpientes en el séptimo foso antes de convertirse en ellas. En el octavo foso, una lengua de fuego castiga a los malos consejeros que dieron su opinión con interesada malicia, y quienes fomentaron el conflicto en los demás son condenados en el noveno foso a sufrir cortes en su cuerpo a manos de un demonio, con la particularidad de que vuelven de nuevo a sufrir esos tormentos en cuanto la carne de esas graves heridas se cierra. Finalmente, en el décimo foso son las enfermedades las que hacen sentir espantosos dolores y padecimientos que provocan deformaciones en quienes se dedicaron a la falsificación, correspondiendo cada una de las distintas clases de falsificación a una terrible enfermedad en concreto.

En el noveno círculo, es la espectacular visión del pozo donde se ha condenado a los gigantes y a los titanes a permanecer encadenados en sus paredes, lo que más les impresionará. Más abajo, en el fondo del Infierno, Dante y Virgilio se encontrarán en un lugar helado. Un entorno cuyo significado simbólico es la ausencia de la calidez propia de la vida, de las emociones, o de los sentimientos. En definitiva, la ausencia de la energía de la vida. Al contrario de lo que pueda pensar el culto lector de Lux Atenea respecto a las profundidades del Infierno cubiertas por llamaradas de fuego, en “La Divina Comedia”, Dante nos describe ese lugar congelado, permaneciendo hundidos en ese hielo hasta la cabeza quienes cometieron el pecado de la traición. Presidiendo ese tenebroso lugar se encuentra Satanás atrapado en el hielo hasta la cintura, y cada vez que bate sus alas para tratar de librarse de ese tormento provoca que, al mover el aire gélido de ese entorno, siga permaneciendo en ese estado de congelación. Si lo analizamos en profundidad, concebir el fondo del Infierno como un lugar tan inhóspitamente helado tiene sentido al estar situado en el lado opuesto al Paraíso Divino, y si Dios es cálida luz y amor, el lugar más alejado a él debe estar cubierto de oscuridad y de frialdad emocional, por lo que describirlo como un lugar gélido es simbólica y metafóricamente mucho más acertado. Si a ello le unimos que en ese lugar se castiga a quienes traicionaron, o sea, a quienes se aprovecharon de la confianza depositada en ellos para hacer el Mal, la elección de los traidores como pecadores por excelencia es muy acertada. Su falta de empatía emocional y su frialdad sentimental a la hora de ejecutar su traición, encuentra su castigo más justo en ese terrible lugar. Dante vuelve a darnos una lección magistral con el trasfondo de su análisis moral y ético sobre los pecados, y con el castigo correspondiente sobre quienes los cometieron. Como apunte importante sobre esta primera parte del libro, Dante y Virgilio finalmente saldrán del Infierno ascendiendo por el cuerpo de Satanás hasta la luz rumbo al Purgatorio.

“Las arpías después, alimentándose de sus hojas, introducen en ellas el dolor, y por allí mismo dan salida a sus lamentos.”

La Mística en “La Divina Comedia”.

Junto a las descripciones místicas anteriormente mostradas, existe una realidad esotérica y espiritual contenida en estos versos de Dante. Centrándonos en el Infierno, el primer círculo, el limbo, está regido por la Luna, estando directamente relacionado con el éxito material y con el Conocimiento, pero con una carencia espiritual muy clara. En referencia a los no bautizados que lo pueblan, a nivel místico estaríamos hablando de aquellos que no han sido iniciados y no han evolucionado interiormente siguiendo el camino de la trascendencia. El segundo círculo está regido por Mercurio, y el desvío del Conocimiento y de la Sabiduría mística siempre supone sufrimiento interior y un profundo dolor ante la pérdida de la identidad interior por la densidad carnal que condiciona. El tercer círculo está regido por Venus, y es la adicción al placer de los sentidos más primitivos lo que marca a este círculo como desvío espiritual. El cuarto círculo está regido por el Sol, siendo la proyección en la vida real de las aspiraciones materialistas más extremas y las cuales alejan al individuo de su esencia espiritual. El quinto círculo está regido por Marte, de ahí que la ira, la venganza, la violencia, la soberbia, y la inacción dominen este círculo. El sexto círculo está regido por Júpiter, siendo aquellos que juzgan, prejuzgan, y establecen lo que para ellos es la realidad de las cosas sin tener nunca en cuenta el plano espiritual, los que acaban condenándose por aceptar únicamente lo tangible. El séptimo círculo está regido por Saturno, siendo la violencia lo que predomina en este plano porque allí todo se fuerza, desapareciendo cualquier equilibrio, armonía, o cualidad trascendente. El octavo círculo está regido por Urano, siendo el engaño interesado lo que permanece omnipresente, abriendo un amplio abanico de formas y estilos a la hora de llevar a cabo ese juego de las apariencias de maléfica intencionalidad. Lo falso y lo místico son absolutamente opuestos, e imposibles de mezclar dentro del plano espiritual. El noveno círculo está regido por Neptuno, donde la maldad se presenta con su lado más sibilino y trágico por su esencia de traición. La confianza es la base principal de las relaciones humanas, y la traición socava ese pilar causando el mayor de los perjuicios y de los daños que una persona puede sufrir en vida. Es la obscuridad absoluta tapando la luz.

“¿Quién es este que sin haber muerto va por el reino de la muerte?”

La Importancia Artística de “La Divina Comedia”.

Desde el mismo instante en el que comenzó su difusión pública como obra literaria, el Infierno descrito por Dante en “La Divina Comedia” se convirtió en la fuente de inspiración que despertaría la imaginación en artistas de renombre que han pasado a la Historia por la calidad y por el trasfondo de sus obras. Dante Alighieri es referencia artística, y Dante también es esa luz que ha irradiado su imaginería a las mentes del público a lo largo de diferentes épocas hasta nuestros días, sin que se haya alterado en algún momento el mensaje ético y moral de su obra, incluso en la época actual que estamos viviendo cada vez más racionalista y materialista. Si estudiamos con detenimiento la obra maestra de Dante, conceptualmente va más allá de la visión cristiana del mundo debido a que su trasfondo ético y moral encuentra paralelismos con otras religiones y corrientes místicas en todo el mundo, adquiriendo su mensaje esa identificación, esa reafirmación, y esa relevancia universal así reconocida: nuestras acciones negativas durante la vida terrenal tienen consecuencias tras la muerte, si no hay una redención previa, humilde, profunda, y sincera. De ahí que, como analista cultural, sea un placer el poder subrayar la excelsa virtud artística de Dante englobada dentro de la moralidad medieval, en esta reseña publicada en Internet durante la posmodernidad del siglo XXI. “La Divina Comedia”, la descripción literaria más terrible e hipnótica que se haya escrito sobre el Infierno en la Historia de la Literatura Europea. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

“Vexilla regis prodeunt Inferni.
(Adelántanse los estandartes del Rey de los Infiernos)”

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

“EL LENGUAJE DEL DESEO, poemas de Hadewijch de Amberes” (Reseña #2102).

Posted on 28 marzo, 2024 por Félix V. Díaz

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Reseña Cultural: 2102 // Reseña Literaria: 582
Reseña actualizada. Publicada el 23 de septiembre del año 2009 en Lux Atenea.

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Publicado por: EDITORIAL TROTTA
ISBN: 84-8164-357-2
Edición: 1999 (EDICIÓN COMPRADA)

“Ni la inteligencia más alta ni la intuición más profunda pueden echar anclas
en la inmensidad a la que eres llevada sin fin ni retorno.”

Estos poemas místicos escritos hace siete siglos por Hadewijch de Amberes (1200-1260), perteneciente a la comunidad religiosa de las beguinas, constituyen una de las últimas creaciones literarias de esencia mística a finales de la Baja Edad Media. Unos poemas que han perdurado como legado cultural, y como testimonio de aquella etapa histórica europea que acabaría como suelen terminar estas corrientes religiosas espirituales: condenadas a su rechazo institucional, a su marginación, y a su posterior desaparición. Una comunidad beguina formada por mujeres con profundas convicciones religiosas, entregadas a Dios y al auxilio social, con vidas dedicadas a la contemplación y a la entrega absoluta a las experiencias místicas, pero cuya imagen social y religiosa impoluta no bastó para que terminara siendo condenada muy duramente por la todopoderosa Iglesia católica de la época. Acusándolas de herejía y de practicar cultos opuestos a la ley de Dios, estos ataques no fueron otra cosa que una intencionada manipulación social creada para evitar que esta comunidad formada por mujeres con una amplia cultura teológica, pudiera seguir prosperando y adquiriendo un mayor peso moral y ético en aquella sociedad a merced de los caprichosos dictados de la Iglesia. Como pueden comprobar los bibliófilos lectores de Lux Atenea, la Edad Media presenta características algo diferentes respecto a lo que los estereotipos y los prejuicios sociales actuales nos presentan como propios de aquellos años. A nivel social, no estaban tan atrasados a pesar de que estas corrientes humanísticas y espirituales no se extendieran al provocar de forma intencionada su desaparición.

“Hay quien pone su confianza en el mañana
y pronto su corazón se llena de despecho.”

La sumisión absoluta de la mujer y la exigencia de su entrega absoluta a los dictados que se marquen a nivel social y religioso, siempre serán incompatibles con otras perspectivas existenciales donde la mujer adquiere un mayor protagonismo gracias a su equiparación total en cuanto a libertad y a derechos a nivel personal y público. Cuando en una sociedad marcada por las leyes sagradas de una religión dominante valora como eje fundamental de esa sociedad la total sumisión de la mujer, cualquier organización social o religiosa que permita una mayor libertad a la mujer será etiquetada como un peligro social en cuanto su presencia y su protagonismo público se haga notar. Como los cultos lectores de Lux Atenea estarán empezando a intuir, la beguina Hadewijch de Amberes fue señalada por las autoridades religiosas que regían aquella teocracia, pero su caso no fue un caso aislado. También hubo otras mujeres espiritualmente místicas como Hildegarda de Bingen, Matilde de Magdeburgo, Margarita Porette, María de Oignies, Beatriz de Nazaret… que nacieron en una época donde la Iglesia católica ya estaba preparando incluso la persecución y el aniquilamiento de otras organizaciones y corrientes religiosas cristianas como los cátaros o los templarios, por poner un ejemplo. Por su especial relevancia y trasfondo, en esta edición del libro “El Lenguaje del Deseo” quisiera destacar el reflexivo apunte del ilustre filósofo Eugenio Trías sobre su persecución religiosa:

“La vida es horror para el alma
cuando después de darlo todo
se ve arrojada a las tinieblas”

Estos luminosos versos escritos entre los años 1220 y 1240 se terminaron convirtiendo en el antecedente de los que, un siglo después, se llegarían a englobar dentro de la mística renana, con el Maestro Eckhart (1260-1328) como principal eje espiritual. Hadewijch de Amberes también fue la primera gran escritora en lengua flamenca y una de las referencias más destacadas dentro de la poesía neerlandesa, en un meritorio e ilustre protagonismo cultural que ha quedado grabado en la Historia de la Literatura europea. Pero la visión de la religión y de la vida mostrada por esta mujer tan culta, finalmente le acabarían llevando a ser perseguida y amenazada con el destierro y la prisión en un brutal acoso institucional sobre su persona que dejará consternado al culto lector de Lux Atenea cuando lea y sienta estos versos. Un brillo místico, una sensibilidad, y un amor y entrega a los designios de Dios que te conmueven. Esta mujer entregada a la pureza espiritual y con un sentido ético y moral tan elevado, recibió como respuesta el hostigamiento social y el castigo. En fin, otra clara y contundente demostración cristiana en clave católica sobre su ley de Dios ‘amarás al prójimo como te gustaría ser amado’. Se ve que esta fue una de las mejores formas de dar ejemplo en sociedad sobre el cumplimiento estricto de esa ley de Dios, y del amor que a ellos les gustaría recibir por parte de los demás. “El Lenguaje del Deseo”, armoniosos poemas de esencia espiritual cátara, y que fueron escritos por una de las mujeres místicas que más admiro en la Edad Media. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

“El amor es la paz de la inteligencia.”

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

RUDOLF STEINER “CHRISTIAN ROSACRUZ, tres conferencias pronunciadas en Neuchatel (1911-1912)” (Reseña #2081).

Posted on 15 marzo, 2024 por Félix V. Díaz

Reseña Cultural: 2081 // Reseña Literaria: 561
Reseña actualizada. Publicada el 30 de octubre del año 2006 en Lux Atenea.

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Esta reseña ha sido escrita por un ser humano, no por una Inteligencia Artificial / This review is a human writing, not an Artificial Intelligence writing

Publicado por : EDICIONES OBELISCO
ISBN : 84-9777-034-X
Edición : 2003 (EDICIÓN COMPRADA)

¿Quién no ha oído alguna vez pronunciar la palabra rosacruz? Pero de oír esta palabra a conocer su significado existe un abismo. Para los bibliófilos lectores de Lux Atenea interesados siempre en informarse sobre los más diversos temas, y muy especialmente sobre el mundo de la Religión y del Misticismo, va dedicada esta reseña sobre un libro tan esclarecedor como “Christian Rosacruz, tres conferencias pronunciadas en Neuchatel (1911-1912)”. Al hablar de Christian Rosacruz es inevitable terminar hablando también de la religión que más a influido en la historia reciente de la Humanidad: la religión cristiana. Para el seguidor de las doctrinas rosacruz, aunque las aguas religiosas que bebe sean casi las mismas, las formas y el trasfondo que dictan las estructuras eclesiásticas cristianas establecidas tienden a alejarlo, más que acercarlo en sus vías de implicación espiritual porque, para un rosacruz, el Cristianismo es tomado como parte de un todo religioso, como parte de un mensaje universal difundido en la Tierra a través de diversas doctrinas religiosas. Mientras que para un cristiano, el Cristianismo es esa totalidad que todo lo une y que a todo da sentido, para un rosacruz, el aprendizaje del mensaje cristiano tiene valor dentro de una perspectiva religiosa global donde cada corriente del pensamiento espiritual tiene una pieza mística única y esclarecedora cuya reunión en un todo global cobra sentido en la suma de todas ellas. Junto a la Cábala y a la Alquimia en su trasfondo espiritual de purificación, es precisamente esta profunda y amplia perspectiva mística lo que caracteriza a los rosacruces, ofreciendo al individuo esas respuestas y esos conocimientos espirituales tan necesarios para poder entender el sentido de la vida, pero no de la vida material sino de la vida trascendente. Para un rosacruz, lo material es un atrayente engaño de lo más cautivador y cuya realidad física se convierte en su más sutil y efectivo vehículo de convicción para la persona neófita. Para un rosacruz, esa realidad material está destinada a ocultarnos la verdadera cara del mundo en el que vivimos, y también a entorpecer nuestro destino espiritual dentro de una realidad cósmica universal.

“Christian Rosacruz, tres conferencias pronunciadas en Neuchatel (1911-1912)” es un interesante libro cuyas páginas desvelan algunas de las bases místicas de los rosacruces. Los cultos lectores de Lux Atenea ya saben que, con la publicación de estas reseñas, trato de señalar e incluso orientar sobre temas religiosos y espirituales muchas veces desconocidos por el público. Las librerías se encuentran muy bien surtidas de libros sobre esta temática en la actualidad pero, precisamente esa amplia y masiva publicación de libros es lo que se convierte en el mayor de los obstáculos a superar por el lector a la hora de seleccionar qué obra leer para investigarla. Este bosque literario tiene cada vez más árboles que impiden poder observar su interior con cierta claridad para poder adentrarse en esta temática mística, y profundizar. Por este motivo, las reseñas que publico sobre obras que he leído y analizado, encuentran su razón de ser precisamente para tratar de ayudar al lector con aquellos libros que permiten investigar con profundidad y rigor los más variados y delicados temas relacionados con lo espiritual y con lo trascendente. Después, cada lector sacará las conclusiones personales que considere oportunas porque en este mundo no hay alguien que lo sepa todo, y en la vida verdaderamente se aprende cuando se conocen y analizan diferentes perspectivas sobre un mismo tema, sobre todo en temas místicos. “Christian Rosacruz”, obra de imprescindible lectura para poder responder a preguntas que puedan aparecer en relación con la doctrina espiritual rosacruz. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

“EL CEREBRO DE BUDA”, RICK HANSON, RICHARD MENDIUS (Reseña #2044).

Posted on 13 febrero, 2024 por Félix V. Díaz

Reseña Cultural: 2044 // Reseña Literaria: 527
Reseña actualizada. Publicada el 3 de mayo del año 2013 en Lux Atenea.

Información Muy Importante / Very Important Information:
Esta reseña ha sido escrita por un ser humano, no por una Inteligencia Artificial / This review is a human writing, not an Artificial Intelligence writing

Quiero dar las gracias a la editorial Milrazones por su cortesía al enviarme este promocional físico.

Publicado por: EDITORIAL MILRAZONES
ISBN: 84-937552-5-6
Edición: 2012 (Recibido Como Promocional)
Páginas: 245

“El Yo es solamente una parte de la persona. La mayoría de los pensamientos, planes y acciones no precisan de un Yo que los dirija. Las redes neuronales relacionadas con el Yo son sólo una parte pequeña del cerebro, y una parte incluso menor del sistema nervioso.”

Sin duda alguna, el siglo XXI va a ser recordado por la comunidad científica como el Siglo de la Mente y del Cerebro. Un universo físico y psicológico todavía inconmensurable, y en una gran parte inefable y desconocido donde cada nueva investigación y descubrimiento está revolucionando nuestra visión y comprensión de este mundo interior humano absolutamente fascinante. El siglo XX ha sido una centuria mayormente dominada por los avances tecnológicos relacionados con la ingeniería y la física, y que unidos a la expansión de la industrialización ha transformado radicalmente la sociedad tradicional hacia otra mucho más urbana y cosmopolita a la cual se ha etiquetado como Modernidad. Pero la Modernidad, llevada conceptualmente al campo de la Ciencia, está mostrándonos muy claramente sus limitaciones y prejuicios en cuanto ha de abordar cuestiones muy avanzadas en temáticas tan pioneras como la Psicología o la Neurología. Una barrera que se apoya en la férrea e inamovible comprensión de nuestro mundo y de nuestro cerebro desde la perspectiva de lo medible y de lo exclusivamente racional. Por este motivo, esas investigaciones encuentran un muro casi infranqueable cuyo traspaso situaría al científico inmediatamente fuera de la lógica y de la disciplina racionalista si se atuviera a los esquemas y directrices propiamente modernos. Actualmente, con la creciente influencia posmoderna cuyas bases conceptuales están provocando una nueva transformación de nuestra sociedad al quebrar la ética y la moral modernas, traspasar esa barrera se ha convertido en una virtud para el científico debido a que la propia Posmodernidad es mucho más pragmática en sus planteamientos y objetivos a alcanzar por su visión científica mucho más avanzada. Una corriente cada vez con más peso dentro del mundo científico, ya que incluso admite y acepta asuntos, cuestiones, y temáticas inconfundiblemente esotéricas como válidas, siempre que se pueda comprobar su precisión y su exactitud usando medios y métodos científicos. En resumidas cuentas, la Modernidad siempre rechazará todo lo relacionado con lo religioso, lo esotérico, o lo místico, independientemente de que su realidad se comprobable y/o efectiva, y, en cambio la Posmodernidad, sin renunciar en ningún momento a sus principios científicos como base fundamental, va a aceptar todo lo que sea demostrable científicamente independientemente de su origen externo o de su fundamento profundo al margen de la Ciencia. Dentro de esta nueva visión de la Ciencia en relación al mundo del cerebro y de la mente humana, de su actividad, de su funcionalidad, y de su tremendas capacidades, una de las obras que ha logrado unificar lo esotérico y lo místico con lo científico y lo racional es “El Cerebro de Buda”. Una auténtica joya que, pese a su esencia puramente científica, será perfectamente comprensible para los cultos lectores de Lux Atenea que se adentren en sus páginas.

“La vitamina E es el principal antioxidante de las membranas celulares de tu cerebro.”

Quiero insistir de nuevo en la esencia informativa absolutamente didáctica que da sentido y profundidad a este libro tan interesante como revelador, ofreciendo explicaciones racionales muy serias sobre muchos aspectos y particularidades que siempre aparecen en nuestra mente cuando nos planteamos por qué somos así los seres humanos. Una cuestión íntimamente ligada a la Filosofía, y donde el cerebro adquiere su máxima relevancia y su protagonismo absoluto como órgano esencial cuando hacemos referencia a lo que realmente somos como individualidad y como especie. “El Cerebro de Buda” es una obra de imprescindible lectura y análisis, escrita por el psicólogo Rick Hanson, fundador del Instituto Wellspring para la Neurociencia y la Sabiduría Contemplativa junto al profesor Richard Mendius, neurólogo especializado en Neurobiología y Meditación. Un extraordinario libro donde los bibliófilos lectores de Lux Atenea podrán conocer cómo funciona nuestro cerebro desde lo físicamente neuronal hasta lo psicológicamente consciente e inconsciente, así como qué aspectos e influencias físicas, hormonales, y psicológicas condicionan su funcionamiento. De forma sencilla y clara, página tras página irán sumergiéndose en este mundo científico innovador en vista a la exposición de sus descubrimientos más recientes, y cuyas reveladoras investigaciones no han hecho más que reafirmar conceptos y prácticas íntimamente unidas a la Mística y al esoterismo como fundamento y práctica de control y expansión de nuestra mente. Cada vez más puentes están volviendo a unir las apartadas orillas de la Ciencia y de la Mística que la Modernidad siempre estuvo interesada en verlas alejadas mediante su radicalidad racionalista, y este nuevo nivel de colaboración y de aprobación de la idoneidad de esas prácticas esotéricas refuerzan aún más esta nueva reunión en pro de una Humanidad que, en este siglo XXI, va a estar sometida a mayor esfuerzo y dinamismo en su rápida evolución debido a los revolucionarios avances tecnológicos y científicos que están alcanzándose. De por si, la Ciencia y las tecnologías avanzadas ya forman parte de nuestra vida cotidiana. Estos estudios e investigaciones que son pioneros en el análisis de nuestra mente y de nuestro cerebro, en sus conclusiones se verán identificados tanto los lectores con una visión tradicional de la vida (Religión), como los lectores con una visión puramente racional (Modernidad), o aquellos que posean una visión más ecléctica y pragmática alejada totalmente de dogmas que lo limiten (Posmodernidad). Este grandioso libro les seducirá por sus didácticas explicaciones y por la profunda honestidad que muestran ante nuestra auténtica realidad como seres humanos, y esta cualidad informativa es una parte importante de su grandeza intelectual. “El Cerebro de Buda”, una de las obras pioneras en el establecimiento de esta unión entre lo místico y lo científico como fuente de Sabiduría, de Conocimiento, y de aplicación práctica de sus descubrimientos y conclusiones. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

“Una persona es un cuerpo-mente humano, en su totalidad, un sistema dinámico y autónomo que aparece en dependencia de la cultura humana y del mundo natural.”

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

ALEISTER CROWLEY “EL LIBRO DE LA LEY” (Reseña #1979).

Posted on 24 noviembre, 2023 por Félix V. Díaz

Reseña Cultural: 1979 // Reseña Literaria: 475
Reseña actualizada. Publicada el 24 de noviembre del año 2008 en Lux Atenea.

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Esta reseña ha sido escrita por un ser humano, no por una Inteligencia Artificial / This review is a human writing, not an Artificial Intelligence writing

Publicado por: EDITORIAL HUMANITAS
ISBN: 84-7910-143-1
Edición: 1992 (EDICIÓN COMPRADA)

“No existe otra Ley que el hacer tu Voluntad.
El Amor es la Ley, el Amor bajo la Voluntad.”

El libro por excelencia en torno al cual giraron todas las enseñanzas del mundo esotérico y filosófico desplegado por el místico ocultista Aleister Crowley tiene por título “El Libro de la Ley”. Una magna obra inspirada en tierras egipcias por un misterioso espíritu de nombre Aiwass (como así es mencionado en este libro por el propio autor), y que puede quedar perfectamente resumida en su esencia con las dos frases que encabezan esta reseña tras haber sido denominadas por el propio Aleister Crowley como la Ley de Thelema. Alrededor de este principio, y de este concepto existencial y trascendente, Aleister Crowley dará forma y sentido a una perspectiva de la vida caracterizada por la búsqueda personal de Conocimiento a través del espíritu interno revelador, y por la responsabilidad absoluta del individuo en los actos cuyo trasfondo no es otro que el Conocimiento oculto. Pero ese Conocimiento oculto tiene dos vertientes: una interior espiritual que hay que ir desvelando, y otra exterior material que nos trata de condicionar a través de las falsas apariencias de corte ilusorio y cautivador. Dos planos en los cuales se mueve el individuo durante su vida, y cada uno de ellos con sus virtudes y con sus impedimentos en el desarrollo del Yo y del alma de la persona durante esta existencia obligada dentro del plano carnal y físico. Los cultos lectores de Lux Atenea han de conocer que “El Libro de la Ley” es una obra fundamental dentro del ocultismo para quienes deciden adentrarse en las oscuras brumas de lo velado, de lo pasional, o de aquello intuido convertido en su presente y en algo al alcance de la mano. Eso sí, tratando siempre de evitar caer en esas trampas terrenales para el alma que siempre aparecen en la búsqueda de uno mismo, abriéndose caminos a ser recorridos en solitario como un incansable místico. Aunque estas palabras puedan parecer extrañas o incomprensibles para algunos lectores, en el fondo no son más que transgresiones de lo restrictivo o de los límites que paralizan al individuo en este mundo en el que vivimos. Precisamente, “El Libro de la Ley” es un estímulo vital para ser conscientes del mundo velado en el que nacemos y nos desarrollamos, invitándonos siempre a rechazar lo que nos pueda encadenar o condicionar, ya sea dentro del plano físico o mental. Para difundir este mensaje trascendental, nadie mejor que Aleister Crowley nacido a finales del siglo XIX, tremendamente expansivo en el pasado siglo XX cargado de modernidad, aunque mental y filosóficamente estaba situado más en este siglo XXI.

En “El Libro de la Ley”, Aleister Crowley hablará a los bibiófilos lectores de Lux Atenea sobre los Eones, largos ciclos en el tiempo durante los cuales la Humanidad ha ido evolucionando existencialmente tanto en sus planteamientos como en sus objetivos e inquietudes, habiendo pasado ya de un Eón simbolizado por la Madre a otro simbolizado por el Padre, el cual da por concluido en el siglo XX ante el inminente nacimiento del siguiente Eón simbolizado por el Hijo. Sintetizando su reveladoras palabras, la Humanidad ha pasado del matriarcado al patriarcado, y ambos han quedado ya obsoletos ante el nacimiento de la Era del Hijo, el Eón del Hijo en el cual vivimos actualmente en el siglo XXI. Llevado al plano mitológico egipcio, Aleister Crowley nos explica cómo los Eones de Isis (Madre) y de Osiris (Padre) tuvieron su origen, su esplendor, y su decadencia, y es con el nuevo Eón de Horus (Hijo), que ya empezaba a vislumbrar en aquella época con los primeros signos y mensajes de su presencia, donde este renacimiento de la Humanidad está pidiendo paso reclamando con ello su reino. Y es que el Eón de Horus toma el testigo de nuestro destino con la expansión de la sociedad de las individualidades, opuesta a la sociedad patriarcal de la obediencia forzosa por la fuerza y de la rigidez estamental, al igual que rechaza a la sociedad matriarcal de la dependencia que no deja libre al individuo al condicionarle emocionalmente. Llevado todo ello a nuestro presente, ¿les ha tocado escuchar en sus oídos algunas frases como “eres un/a irresponsable”, “solamente piensas en ti mismo/a”, “tú vas de libre por la vida”, “cuándo sentarás la cabeza”, “la vida no es solamente juego”, “por qué no haces algo que te dé dinero”, “estás perdiendo el tiempo con esas tonterías artísticas tuyas”, “por qué no eres como los demás”…? Seguramente, cuánto más joven sea el lector de esta reseña, más se identificará con estas frases en carne propia sin saber que, sencillamente, esos mensajes no son otra cosa que los últimos coletazos de un viejo Eón Padre que, superado ya en su poder y en su gloria por su hijo, se niega a entregarle el testigo en esta Humanidad al no aceptar que este nuevo Eón Hijo tiene su propia forma de ver el mundo, y sin contar con él. Un Eón de Horus que va a reinar siguiendo unos principios y valores propios que nada tienen que ver con los anteriores, ni con el patriarcado ni con el matriarcado. Una realidad que ya está presente en este siglo XXI y, sobre sus particularidades y características, ya nos hablaba Aleister Crowley en este libro. “El Libro de la Ley”, imposible poder conocer las enseñanzas de Aleister Crowley sin leer y analizar esta obra imprescindible. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

“Cada hombre y cada mujer es una estrella.”

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

G. I. GURDJIEFF, “RELATOS DE BELCEBÚ A SU NIETO” (Reseña #1932).

Posted on 3 febrero, 2023 por Félix V. Díaz

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Reseña Cultural: 1932 // Reseña Literaria: 440
Reseña actualizada. Publicada el 21 de noviembre del año 2006 en Lux Atenea.

Información Muy Importante / Very Important Information:
Esta reseña ha sido escrita por un ser humano, no por una Inteligencia Artificial / This review is a human writing, not an Artificial Intelligence writing

Publicado por : EDITORIAL SIRIO
ISBN : 84-7808-370-7
Edición : 2001 (EDICIÓN COMPRADA)

Pese a su título, no he escrito esta reseña sobre un libro satánico o sobre satanismo. Nada mas lejos de la realidad. Escrita por uno de los maestros esotéricos más lúcidos del siglo XX, George Ivanovich Gurdjieff, “Relatos de Belcebú a su nieto” es una obra puramente espiritual y muy reveladora a nivel místico por el trasfondo de su mensaje. Nacido el día 1 de enero del año 1877 en la ciudad de Alexandropol (Rusia), desde muy joven ya destacó por su inteligencia y por su facilidad de aprendizaje de los más diversos oficios, convirtiéndose muy pronto en una persona multidisciplinar, polifacética, y amante de las diversas ramas del conocimiento ya sean estas científicas o espirituales. Posteriormente decidirá iniciar el camino de la aventura por las vastas tierras del Asia Menor con un grupo de compañeros, viviendo un periodo de tiempo de gran expansión personal a través del autoconocimiento al que dedicará más de veinte años, y durante los cuales tomará contacto con diversas escuelas místicas orientales que serán cruciales en su futuro. Pasado todo este tiempo, Gurdjieff reaparecerá en la ciudad de Moscú en el año 1913, empezando a impartir y enseñar los elevados conocimientos adquiridos hasta que la revolución bolchevique le obligue a buscar refugio en la ciudad de Constantinopla. Pero durante el tiempo que permanece en tierras rusas, conocerá a quien será el principal discípulo y seguidor de su escuela filosófica: el matemático ruso Ouspenski.

Desde Constantinopla viajará a Inglaterra y de allí a Francia, país donde fundará su institución filosófico-esotérica conocida con el nombre de Instituto para el Desarrollo Armonioso del Hombre. Posteriormente saltará a la fama mundial debido al mensaje de su doctrina, cuya repercusión en Occidente será crucial, pero Gurdjieff sufrirá un accidente de coche en el año 1924 que le llevará a replantearse el camino que hasta entonces había elegido, decidiendo cerrar su institución para dedicarse plenamente a escribir una serie de libros que se convertirán en obras místicas fundamentales para la corriente gnóstica, y el día 29 de octubre del año 1949, el alma de Gurdjieff abandonó su cuerpo en Fontainebleau, dejándonos un legado cultural místico de incalculable valor. En Occidente, a Gurdjieff le debemos el conocimiento del Eneagrama y de las danzas derviches, útiles para alcanzar planos de consciencia más elevados y ambas procedentes de las escuelas místicas sufíes. Gurdjieff, con ese espíritu renacentista que tan bien le define, destacó como compositor musical, y como creador de danzas y de posturas corporales que permiten elevar el plano espiritual a quien los practica de forma efectiva, configurando unas danzas que llevan su propio nombre: Danzas de Gurdjieff. También asentó una enseñanza avanzada con sus bases espirituales cuya metodología actúa tanto en el plano físico, como en el emocional y mental del individuo. Como pueden comprobar los cultos lectores de Lux Atenea, Gurdjieff es esencial e insustituible para el hombre espiritual como el agua lo es para los peces.

“Relatos de Belcebú a su nieto” es una obra donde Gurdjieff realiza la selección y criba de lectores con una efectividad admirable. ¿Cómo puede ser esto posible? Pues de forma muy sencilla. Este libro tiene más de novecientas páginas: primer filtro. También este maestro hace un uso excesivo de términos inventados, difíciles de memorizar y de leer, y que llevan al lector no iniciado al aburrimiento y al desprecio de su contenido: segundo filtro. Si todo esto todavía no ha permitido conseguir la harina más fina posible a través del cribado, Gurdjieff tiende a repetir las cosas una y otra vez hasta la saciedad, perfilando una inteligente estratagema para acabar con el profano más duro e insistente: tercer filtro. Y como filtro final, como no, Gurdjieff inventa una historia pseudo-fantástica para quitarle todo posible apoyo a aquellos que creen que la Mística solamente es aprenderse de memoria una serie de símbolos, de mensajes, y de pautas. Aquí el maestro demuestra la gran Sabiduría sufí adquirida e integrada en su ser, siendo todo un genio del mensaje místico escrito. Sé que más de un lector cuando vea esta edición y se atreva a leerla, así, sin ninguna persona que le guíe, pensará que este libro es poco menos que una burla, una broma literaria cara. Un cuento. ¡Pues sí!, este libro es un cuento, un exquisito cuento de lo más revelador para el individuo con inquietudes místicas y mente abierta al Conocimiento. “Relatos de Belcebú a su nieto”, magna obra que acabará convirtiéndose en un libro que leerán y releerán tras haber pasado por su tamiz. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

“EL KYBALION”, TRES INICIADOS (Reseña #1931).

Posted on 3 febrero, 2023 por Félix V. Díaz

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Reseña Cultural: 1931 // Reseña Literaria: 439
Reseña actualizada. Publicada el 22 de febrero del año 2015 en Lux Atenea.

Información Muy Importante / Very Important Information:
Esta reseña ha sido escrita por un ser humano, no por una Inteligencia Artificial / This review is a human writing, not an Artificial Intelligence writing

Publicado por: EDITORIAL SIRIO, S.A.
ISBN: 84-7808-166-6
Edición: 2000 (EDICIÓN COMPRADA)
Páginas: 160

“No existe la casualidad o azar.”

A nivel conceptual y de Conocimiento dentro del simbólico y esquivo mundo del Hermetismo, una de las obras más reveladoras y complejas que existen es el libro “El Kybalion” publicado en el siglo XIX. Centuria que resulta clave dentro de la apertura literaria producida en temas relacionados con el ocultismo y con el esoterismo que han renacido en la Edad Moderna aparentemente tan científica, racionalista, y materialista. A través de este estilo ágil y muy profundo dentro de su plano metafórico y espiritual, “El Kybalion” se convierte en una de las obras en las que resulta más difícil extraer su esencia y su Sabiduría debido precisamente al inteligente uso de significados simbólicos, conceptuales, y metafóricos relacionados con el esoterismo más serio, riguroso, y trascendental en sus principios. Páginas donde se transforma la revelación de sus enseñanzas en un mensaje nítido y claro, únicamente si se ha procedido a una purificación espiritual cuyas fases permiten ir descubriendo de forma progresiva el verdadero trasfondo que da sentido a esta magna obra. Indiscutiblemente, la esencia esotérica y espiritual de “El Kybalion” puede ser mostrada, explicada incluso, pero no sentida y entendida en su raíz mental y espiritual porque ese terreno y esa cualidad son propios de cada individuo en su devenir y en su inquietud existencial de carácter místico. “El Kybalion” es, sin duda alguna, experiencia y mente, Conocimiento y energías, y si ya el Hermetismo y la Alquimia dificultan la comprensión del proceso de perfeccionamiento espiritual orientado a la pureza del alma en su largo camino hacia la eternidad, más allá de este sueño llamado vida, las páginas de “El Kybalion” se muestran crípticas y opacas en su fundamento esotérico a través de la aparente sencillez descriptiva, convertida en el arte de la retórica ocultista enraizada con la experiencia chamánica surgida en el principio de los tiempos. De ahí que aconseje a los bibliófilos lectores de Lux Atenea interesados en el trasfondo místico de este libro, que consulten antes a un buen maestro para que les precise con mayor detalle cada uno de los conceptos y preceptos magistralmente descritos en esta obra. De otra forma, darán palos de ciego en un mundo lleno de trampas mentales y espirituales donde todo es difuso, obscuro, e inefable para la consciencia humana situada en estados primitivos unidos en mayor o menor medida a lo material y a lo exclusivamente racional, o a lo dogmático y a lo emocionalmente impresionable.

“El Kybalion” es una obra para adquirir conocimiento, para transformarse, no para leer como curiosidad o como vía de entretenimiento para pasar el rato, cualidades propias del profano demasiado dominado y condicionado por los desvaríos de su caprichoso Ego. Por este motivo, valorarán este libro por todas aquellas revelaciones que se presentarán en su plano existencial personal cuando éste se eleve, siendo normal que te incite a la atenta relectura de sus páginas a lo largo del tiempo cuando la armonía alcanzada haya llegado a su límite espiritual. Tras cada nueva elevación, nuevas revelaciones se presentarán, y una vez inmersos en esta espiral de Conocimiento donde las revelaciones acaban convirtiéndose en mayor luz sobre la verdadera esencia de nuestro ser, en este proceso, el ser, el espíritu, y el alma terminarán por enlazarse en un concepto mental íntima e indisolublemente unido a las enseñanzas de “El Kybalion”. Destilando Conocimiento arcano, sensibilidad del consciente en su expansión universal, y armonización con una realidad sagrada unida al Demiurgo, sus leyes de inefable trasfondo místico tienen fundamento y sentido en estas páginas de complejidad creciente y desvelo progresivo. Un libro tan claro como el agua cristalina para el alma orientada a lo espiritual, y en cambio resulta incomprensible y extraño para el profano. “El Kybalion” sigue siendo el mismo con las mismas palabras, y la diferencia únicamente queda establecida por el Conocimiento y por la Sabiduría que se haya adquirido. Es indudable que bebe de fuentes propias del Hermetismo pero, ¿qué tiene de particular y único este libro para tener esta relevancia esotérica? ¿Por qué este Misticismo cambia tanto la visión y la perspectiva de aquellos que asimilaron sus enseñanzas? ¿Será su alejamiento del exoterismo y de los convencionalismos religiosos lo que ha elevado su prestigio desde su decimonónica publicación? Creo que “El Kybalion” es mucho más complejo que estas simplificaciones establecidas para tratar de encajar sus enseñanzas dentro de los límites del pensamiento racionalista. Precisamente es en todo lo contrario, en la expansión de la consciencia, donde este libro ha hallado su sentido y su fundamento esotérico destinado a hacer ver esa realidad oculta tras el velo de Maya, y ese velo solamente puede ser desvelado por el individuo en su búsqueda interior directamente unida a su posterior expansión exterior. En esa paciente búsqueda interior, la mente lo es todo, el intelecto lo es todo, el alma lo es todo, y el atman verdaderamente lo es todo. “El Kybalion”, otra joya esotérica insustituible publicada por la editorial Sirio. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

“Los Maestros, que conocen las reglas del juego, se elevan por encima del plano de la vida material, y colocándose en contacto con los poderes superiores de sus naturalezas, dominan sus propias modalidades, caracteres, cualidades y polaridades.”

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

“PARZIVAL”, WOLFRAM von ESCHENBACH (Reseña #1904).

Posted on 25 enero, 2023 por Félix V. Díaz

Reseña Cultural: 1904 // Reseña Literaria: 412
Reseña actualizada. Publicada el 17 de febrero del año 2007 en Lux Atenea.

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Esta reseña ha sido escrita por un ser humano, no por una Inteligencia Artificial / This review is a human writing, not an Artificial Intelligence writing

Publicado por : EDICIONES SIRUELA
ISBN : 84-7844-446-7
Edición : 1999 (EDICIÓN COMPRADA)

“Los ojos del héroe reprodujeron lo que tenía delante: dos gotas en las mejillas y la tercera en la barbilla de la amada. Sentía por ella verdadero amor, sin engaños. Se sumió en sus pensamientos hasta olvidarse de lo que tenía alrededor. El poderoso amor lo tenía cautivado. Esta nostalgia se debía a su mujer. Los colores se parecían mucho a la reina de Pelrapaire, que le había robado el sentido. Se mantenía en el caballo como si estuviera dormido.”

Adentrémonos en este idílico mundo medieval como un paréntesis de ensueños caballerescos insertado en nuestro acelerado presente tecnológico. Además, toda alma gótica encuentra en los relatos medievales esa esencia, ese algo inefable y muy especial que lo hechiza y atrapa como la luz intensa atrayendo a los insectos voladores de la noche. Existen algunos libros medievales con esa magia literaria en su interior, pero si elevamos el nivel cualitativo y empezamos a quedarnos sólo con la crema de la nata artística, o sea, si lo que buscamos es ser absorbidos por el influjo literario de lo más selecto, “Parzival” se convierte en una sublime lectura. El libro supremo de la cultura medieval alemana, o germánica para ser más precisos, y justo al lado del “Cantar de los Nibelungos”. Leyendo “Parzival” sientes el mismo magnetismo y atracción de un discípulo profano abriendo los libros secretos de su ilustre maestro, y esta reacción espero que también lo puedan experimentar los bibliófilos lectores de Lux Atenea con un ejemplar de esta obra en sus manos. ¿Qué tiene “Parzival” para ser considerado como la obra maestra de la literatura germánica? “Parzival” es la continuación de la historia no acabada escrita por el poeta francés Chrétien de Troyes a finales del siglo XII en torno a la Tabla Redonda del Rey Arturo, y a lo que a nivel simbólico y místico tiene importancia dentro del mito del Grial en la Historia de la Cultura Europea. El poeta alemán Wolfram von Eschenbach (1170-1220) escribe, o mejor dicho, relata la prolongación de aquella historia artúrica basándose en el uso del simbolismo y de la metáfora como eje de comprensión de sus inquietudes y sueños. Un universo de dificultades superadas con el arrojo, la valentía, el honor, la fidelidad, y la sinceridad del caballero en su presente y sobre la tierra que pisa. La tierra, ese lugar donde el individuo se desarrolla con un débil cuerpo y una mente influenciable. Para aquellos bibliófilos lectores de Lux Atenea amantes de los placeres artísticos para sibaritas, les recomiendo la lectura de este libro teniendo como música de fondo los cantos medievales que atesora el CD “Frauenlob: Heinrich von Meissen. Sequentia” del sello discográfico Deutsche Harmonia Mundi. Voces sacras dando la ambientación sonora ideal para entrar en estos mundos literarios medievales, disfrutando además de una copa de rúbeo vino mientras se sumergen en la lectura de estas páginas donde emana el espíritu caballeresco. El placer literario siempre agrada, pero si viene acompañado con la armónica sintonía de varios sentidos de nuestro cuerpo, este placer se convierte en un momento muy especial que quedará grabado indeleblemente en su memoria.

Parzival : En busca del Santo Grial.
Parzival es el hijo de Gahmuret y Herzeloyde. Su padre Gahmuret fue un valeroso caballero cuyo camino de victoria sólo fue truncada por la muerte, al perecer en combate por ser fiel a sus principios: teniéndolo todo muere por ser leal a la llamada de la amistad. Cualquier otro caballero perfectamente podía haber rechazado esa llamada, escudándose en las obligaciones y deberes de su condición en su nuevo reino, además de hacedor de las ilusiones de su amada para llevarlas a la realidad. Gahmuret sabía que su deber se encontraba por encima del sentido individual de la existencia, y esa acción aparentemente lógica y justificable quedará en entredicho con el futuro aislamiento existencial que marcará la vida de su esposa convertida en viuda tras la trágica pérdida. Un aislamiento existencial que la llevará a abandonarse en su hogar (o más bien celda) construido en medio de la naturaleza. Un lugar donde espera poder criar al hijo de su difunto amado, Parzival, muy lejos de aquellas ideas caballerescas cuya perniciosa influencia condujeron a su esposo a caer en manos de la Dama Muerte. Pero resulta imposible ocultar o anular la existencia de las inquietudes propias del ser humano. Por este motivo, ante el primer guiño del espíritu caballeresco que Parzival recibe, cae rendido por sus idílicos sueños de gloria, de honor, de respeto, y sin tomar consciencia de las consecuencias que desencadenará su elección personal, al igual que hizo su padre. Parzival se embarcará en la nave capitana del orgullo y del sentir del caballero en busca del paraíso de la condición humana sobre la tierra. Parzival buscará el sentido de su existencia, y tratará de encontrar el equilibrio entre sus ambiciones como ser y el afán de conocimiento que impulsa a su animosa alma. Confianza, inocencia, y lealtad extrema serán las tres cualidades que marcarán el resto de su vida, configurando el salvoconducto personal que le permitirá entrar en el castillo del Rey Anfortas, lugar donde se encuentra el ansiado y esquivo Grial. Pero su lealtad a la benevolencia, fruto de las palabras inculcadas por su bondadosa madre, no le llevarán al esperado destino. Pese a que esa moral y esa ética tuvieron como único fin el poder guiarlo y orientarlo en su búsqueda de la felicidad, pronto se convertirán en un ardid que, como por arte de magia, le harán perderlo todo. En un instante se desvanecerán sus posibilidades para obtener el Grial, su ilusión para formar parte de la Tabla Redonda del Rey Arturo, y lo que más daño le provocará en el futuro: el haber sido injusto, vanidoso, y arrogante de forma inconsciente con ilustres caballeros y damas. A partir de ese instante, su vida estará plenamente dedicada a la obtención del sagrado Grial. ¿En esta historia Parzival consigue el anhelado Grial? La respuesta a esta pregunta queda en manos de su voluntad de lectura de esta joya literaria.

Desde sus primeras páginas, el bibliófilo lector de Lux Atenea se dará cuenta que “Parzival” no es sólo una historia caballeresca. Según vaya leyendo este libro, va a ir tomando consciencia del hecho diferenciador que lo separa de esa visión literaria preestablecida comúnmente por el público en relación con estas obras medievales. Por ejemplo, en “Parzival” encontramos raíces culturales de origen pagano como la mutilación genital que sufre el Rey Anfortas, y que nos lleva inmediatamente a hacer un símil con los ritos ancestrales de culto a la diosa Cibeles, y a los sangrientos actos realizados por los castrados discípulos de Atis. Un contraste entre el cristianismo y paganismo, cara y cruz de una misma moneda perfectamente reflejada en esta obra. Y qué puede uno pensar al leer el episodio donde Parzival, observando tres gotas de sangre sobre la nieve, ve claramente el rostro de su amada. Gotas de sangre como mensajeras simbólicas del Amor, y que a Parzival le sumergirán en el océano de la Melancolía al tomar consciencia del profundo vacío existencial en el que vive. La firme e irremediable ausencia de su amor se convierte, de repente, en una pesada losa que lo aplasta implacablemente en este mundo. Parzival es un héroe pero, por encima de todo, es un ser humano con sus debilidades. También el esoterismo, la magia, y la presencia de lo divino vertebran un eje cuya esencia literaria hace aún más interesante la lectura de esta obra. Es muy curioso comprobar cómo un libro publicado en el año 1220 en Europa, llega a exponer cuestiones místicas tan delicadas como la duda de la existencia de un Dios Todopoderoso y benefactor (como el Dios del culto cristiano); sorprende el desvelo de la unión existente entre la conmoción física y el florecimiento del conocimiento de las Artes mal llamadas Mágicas; o cómo a través del estudio de los planetas que forman nuestro sistema solar se trata de encontrar una relación con los sucesos que acontecen en la Tierra o, más concretamente, cómo es su influencia en la vida de los seres que la pueblan. Para finalizar lo que sería una larga lista de cuestiones vitales y existenciales del ser humano que aparecen durante la lectura y análisis de este libro, quedarán muy sorprendidos con la demostración de la existencia de un ser superior que interfiere en nuestras vidas desde que nacemos.

Algunos expertos en temas medievales, amantes también de los substratos gnósticos del ser humano a lo largo de la historia, ven en la obra “Parzival” un camino de iniciación mística, filosófica, y esotérica. Este trasfondo del libro es lo suficientemente sutil y esquivo como para no poderlo tratar con rotundidad en una reseña de estas características, y creo que esa perspectiva del libro no es del todo equivocada. Su demostración me obligaría a extenderme en esta reseña mucho más de lo deseable en su definición más precisa, por lo que casi convertiría a esta reseña en un pequeño ensayo. Lo que si es indudable es que “Parzival” marcará profundamente a cada uno de nuestros lectores que decida bañarse en estas aguas medievales, aguas artísticas por las cuales parece no pasar el tiempo del olvido. Como punto y final, quisiera resaltar el grandioso contraste que impregna toda esta obra. La controversia es casi constante a lo largo de esta historia, encontrándonos con párrafos explícitos y claros en los cuales se abordan todo tipo de valores y de creencias muy alejadas de la férrea disciplina religiosa cristiana dominante en aquella época, llevando al lector a pensar en lo difícil que le debió resultar al poeta alemán Wolfram von Eschenbach el poder crear y publicar esta obra. La suerte y el triunfo artístico parecen haberle sonreído a lo largo de los siglos y, por ahora (y esperemos que para siempre), han permitido que esta joya literaria haya sobrevivido a los diferentes azotes anticulturales sufridos en Europa desde entonces. Esperemos que esta suerte nunca cambie para el enriquecimiento cultural y personal de las futuras generaciones. “Parzival”, auténtica delicatessen literaria del Medievo. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

“LA PERCEPCIÓN DIVINA. EL SIGNIFICADO RELIGIOSO DE LAS SUBSTANCIAS ENTEÓGENAS”, HUSTON SMITH (Reseña #1890).

Posted on 9 enero, 2023 por Félix V. Díaz

Reseña Cultural: 1890 // Reseña Literaria: 399
Reseña actualizada. Publicada el 25 de mayo del año 2013 en Lux Atenea.

Información Muy Importante / Very Important Information:
Esta reseña ha sido escrita por un ser humano, no por una Inteligencia Artificial / This review is a human writing, not an Artificial Intelligence writing

Publicado por: EDITORIAL KAIRÓS, S.A.
ISBN: 84-7245-494-0
Edición: 2001 (EDICIÓN COMPRADA)
Páginas: 207

“Vivimos en una era psicológica más que metafísica.”

Desde tiempos inmemoriales, el ser humano ha hecho uso de substancias enteógenas como vía de comunicación con lo sagrado. Ya sea en la tradición chamánica ancestral que aún perdura en este siglo XXI en algunos lugares del planeta (recomiendo la lectura del libro “Chamanismo – La Vía de la Mente Nativa”, ya reseñado en Lux Atenea), o ya sea a través de otras vías de Conocimiento como el estudio del significado esotérico y espiritual de los Misterios de Eleusis o del Soma en el hinduismo, lo que queda muy claro es que existen algunas substancias llamadas enteógenos que son capaces de alterar el estado de consciencia del individuo, y llevarlo a otras sensibilidades de percepción en un estado mental que le puede llegar a unir con lo sagrado. Dentro de este campo de estudio y de análisis, una de las obras que más me ha ayudado a comprender el trasfondo real de estas substancias (y de sus efectos en el individuo) es “La Percepción Divina”. Escrita por Huston Smith, reconocido experto mundial en esta materia y profesor en la Universidad de Washington, en el Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT), y en la Universidad de California (Berkeley), en este libro de carácter científico nos describe con sumo rigor y detalle cada una de las conclusiones a las cuales ha llegado tras décadas de investigación dentro este interesante campo, incluyendo además una serie de experimentos científicos donde la prueba de estas substancias en personas (incluido el propio autor) ha dado como resultado final una respuesta de significado profundo por su carácter revelador respecto al uso religioso de los enteógenos. Esta mirada de la Ciencia al mundo espiritual y místico directamente relacionado con algunas creencias religiosas ancestrales, donde el uso de estos enteógenos forma parte de la propia cultura y de su base social íntimamente ligada a la estructura tribal y a su carácter tradicional, implica un enfoque científico en su análisis desde el punto de vista de la psicología, de la neurología, y de la psiquiatría, para presentarnos una definición resolutiva sobre lo que estos enteógenos producen en el cerebro y en la mente humana. Una distorsión y un alejamiento de la realidad cotidiana tras su ingestión que, desde el principio de los tiempos, muchos pueblos y culturas han unido ese poder de alteración de la mente humana a lo sagrado.

“Con las credulidades de la Nueva Era brotando por todas partes, nuestra era científica, de alta tecnología y de alguna forma secular, puede llegar a ser una de las más creyentes de la historia. Los objetos de fe han cambiado, pero ésta sigue a salvo en su lugar.”

Desde el punto de vista espiritual, el libro “La Percepción Divina” se presentará ante los ojos de los bibliófilos lectores de Lux Atenea como una luz enfocada a un mundo religioso con el cual perdimos contacto en Occidente hace muchos siglos. Desde un punto de vista místico, tras las pruebas científicas realizadas con estas substancias enteógenas, en esta obra se ha logrado separar con absoluta nitidez lo que es una experiencia mística de lo que es una vida mística. Un asunto que considero muy importante en las explicaciones que el maestro Huston Smith ha ido describiendo en cada uno de estos interesantes capítulos, haciendo que el lector pueda distinguir fácilmente lo que es verdaderamente místico de lo que simplemente lo aparenta. Tras haber realizado experimentos con personas voluntarias a las cuales se les ha suministrado estos enteógenos, una de las conclusiones clave a las que se ha llegado en estas investigaciones es que las impresiones y las experiencias vividas mientras duraban los efectos de estas substancias en el organismo de estas personas, eran prácticamente similares a lo que experimentaría una persona en estado de éxtasis espiritual. Pero Huston Smith también nos deja muy claro que, aunque ambas personas tengan las mismas experiencias, esto no significa que su trasfondo espiritual vaya a ser el mismo ya que, mientras en el místico los efectos del estado de éxtasis son trascendentes y perdurables a lo largo del tiempo, condicionando su vida y su forma de ver y analizar el mundo, en las personas profanas que consumen estos enteógenos y experimentan sus efectos sin una intencionalidad espiritual o un trasfondo religioso, al final todo lo que les termina quedando es una experiencia sensorialmente intensa pero fugaz en el tiempo. Una diferencia en su trasfondo que es clave para poder profundizar aún más en el conocimiento que se ha descubierto, analizado, y descrito en estas páginas.

“Los tres requisitos de lo sagrado: no están sujetos a nuestro control, llevan el distintivo de la importancia, y sobrepasan nuestro entendimiento.”

El resultado final de estas pruebas científicas con substancias enteógenas, y su explicación analítica y racional sobre sus efectos en el individuo cuando éste es sometido a una serie de testeos sucesivos, también les desvelará uno de los análisis más profundos realizados sobre nuestra mente, siendo descritos de forma sencilla y didáctica en estas páginas para su fácil compresión. Bajo los efectos de estas substancias, la evolución del individuo en cuatro fases mentales ha sido detalladamente explicada, convirtiéndose en una prueba más de la existencia de esa semilla espiritual que todo individuo conserva en su interior, prácticamente, desde el preciso instante en el que se encendió la llama de la Razón en el primer ser humano. Una mirada al mundo, al universo, y a la vida que sería completamente distinta a partir de entonces a través de los ojos de ese primer ser humano racional que, generación tras generación, ha ido llevando a la especie humana a evolucionar mentalmente hasta nuestros días. Con el uso científico de estas substancias enteógenas no estamos hablando ni de alucinaciones psicodélicas ni de algo que se le parezca, sino de unos efectos químicos que permiten una profundización en la psique del individuo, y que resultan tan fascinantes como misteriosos en estas raíces psicológicas primigenias aún sin desvelar. Tras el resultado obtenido en la serie de pruebas científicas realizadas, lo que queda descrito con absoluta contundencia y determinación es que el camino de la mística, independientemente del uso o no de enteógenos, comunica la mente del individuo directamente con lo universal, alejando su mirada de los condicionantes que influyen en su presente, y de la fascinación heredada social y culturalmente hacia todo lo material y que ha estado limitando el desarrollo interior a lo largo de su existencia. Un camino místico que lleva a un estado mental interior a través de cambios profundos, y cuya semilla se encuentra en las profundidades de nuestro inconsciente esperando ser alimentada para poder crecer en el interior de nuestro ser. En estas investigaciones científicas se ha observado que gracias al uso de estos enteógenos en las pruebas realizadas, capa tras capa se ha podido ir atravesando una barrera mental tras otra hasta llegar a niveles profundos cuyo análisis científico les dejará muy sorprendidos en cuanto lo lean y analicen. “La Percepción Divina”, una obra perfecta para aclarar desde una perspectiva científica qué está unido a lo sagrado y qué no lo está, aunque puedan parecer aparentemente similares, estimulando nuestra mirada analítica en relación al universo de la mente humana. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

“Todos los pueblos sitúan sus cielos por encima de ellos y sus infiernos en las entrañas de la Tierra. Los dioses moran invariablemente en las cimas de las montañas y los ángeles cantan allá en lo alto. Pero todavía hemos de añadir otro punto. Cuando hablamos del mundo exterior, lo bueno lo imaginamos como lo que está arriba y lo malo como lo que está abajo. Sin embargo, cuando nos interiorizamos y observamos lo que hay en nuestro interior, esa inversión de la atención hace que el eje (valor) vertical también se invierta. Los pensamientos profundos son mejores que los superficiales y una verdad fundamental es más importante que una banal que sólo roza la superficie.”

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

HERMANN von KEYSERLING “DIARIO DE VIAJE DE UN FILÓSOFO” (Reseña #1835).

Posted on 3 diciembre, 2022 por Félix V. Díaz

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Reseña Cultural: 1835 // Reseña Literaria: 353
Reseña actualizada. Publicada el 25 de diciembre del año 2006 en Lux Atenea.

Información Muy Importante / Very Important Information:
Esta reseña ha sido escrita por un ser humano, no por una Inteligencia Artificial / This review is a human writing, not an Artificial Intelligence writing

Publicado por: ESPASA-CALPE
Edición: 1928 (EDICIÓN COMPRADA)

Nota Importante: En el año 2022, durante la revisión y actualización de esta reseña que publiqué en el año 2006, buscando en Google cómo se presenta la adquisición de este libro publicado por Espasa-Calpe en el año 1928, he comprobado que Hermida Editores re-editó esta extraordinaria obra en el año 2020, facilitando considerablemente a los bibliófilos lectores de Lux Atenea que puedan tener este libro en formato físico en su biblioteca.

En el año 1919, tras finalizar una larga travesía alrededor del mundo, el conde Hermann Alexander von Keyserling escribió un libro de viaje donde reflejó una serie de conclusiones y razonamientos obtenidos en sus vivencias y experiencias por diferentes países, destacando especialmente el continente asiático sobre todos los demás. Poco tiempo después, el libro se publicaría con el título “Diario de viaje de un filósofo” pero, ¿quién es Hermann von Keyserling? ¿Por qué incluyo su diario de viaje dentro de la temática relacionada con la filosofía, la religión, y el esoterismo? Hermann von Keyserling nació en el año 1880 en la ciudad alemana de Könno, actualmente perteneciente a Lituania. Su nacimiento en una familia de aristócratas le permitió desarrollarse en el medio ideal donde poder expandir todo su potencial intelectual, convirtiendo al estudio y al análisis en el principal eje existencial a lo largo de su vida. Este colosal despliegue intelectual se verá con el tiempo incrementado gracias a su afición viajera, pasión que mantendrá a lo largo de su vida hasta llevarle prácticamente a todos los rincones del mundo, pero estos viajes no serán simples visitas en las cuales ver otras culturas distintas a la europea. Para Hermann von Keyserling, cada viaje será una inmersión en otra cultura, será una nueva experiencia personal que le enriquecerá con otros puntos de vista y con otras perspectivas a través de las cuales ver, analizar, y sentir el mundo y la vida. Pero el factor que será determinante en cada una de sus estancias será el influjo espiritual que recibirá de cada área geográfica, de cada poblado, de cada ciudad, de cada cultura. Como los bibliófilos lectores de Lux Atenea podrán comprobar en estas páginas, los cinco continentes se convierten en su escuela de vida, en su biblioteca del Conocimiento, en su libro de Filosofía personal, libro que leerá con profundidad, seriedad, y con una perspectiva muy adelantada a su tiempo. Un libro vital que le hace ser consciente que ningún ser humano llegará a leer todas sus páginas y comprender en su totalidad porque una vida, por muy longeva que sea (incluso si fuera de varios siglos), siempre será un periodo muy corto cuando lo que se busca es la Verdad. Y también es consciente que, sin esta búsqueda, la vida humana no tiene sentido alguno salvo en relación a lo exclusivamente básico y animal (nacer, crecer, reproducirse, y morir).

“Diario de viaje de un filósofo” no es un libro, es un arcón lleno de ideas, conclusiones, divisiones y análisis dignas de un preciso cirujano, perspectivas existenciales precisas y detalladas, y todo esto desarrollado con un estilo de escritura que convierte la sencillez en la forma idónea de transmitir lo aparentemente complejo. Por este motivo, “Diario de viaje de un filósofo” es muy fácil de leer y analizar. La magnífica edición que está en mis manos fue publicada en el año 1928 por la mítica editorial Espasa-Calpe, y está formada por dos volúmenes. Ya al abrir el primer tomo, las palabras de Hermann von Keyserling les harán pensar, les obligarán a hacer más de un alto en el camino durante su lectura para poder asimilar esta sucesión de razonamientos sencillos, pero profundos e intensos. Dentro de la perspectiva filosófica en la cual se expande Hermann von Keyserling, en estas páginas se siente cómo se mueve con una soltura y agilidad digna del mayor de los elogios por su brillantez y por su trasfondo revelador, y esta agradable sensación animará al lector a seguir adentrándose en esta obra, a seguir avanzando en sus hojas, a seguir aprendiendo con los mensajes y experiencias contenidas en cada una de sus frases. Hermann von Keyserling huye de los términos técnicos donde las palabras terminan por convertir un libro de filosofía en un enredo académico, y especialmente dotado para la Filosofía, en este libro analiza y describe cómo el carácter de cada uno de los pueblos y culturas se haya sutilmente condicionado por la religión dominante en la zona. De esta forma, religión, sociedad, e individuo se hayan íntimamente relacionados en una serie de lazos que, aunque permanecen ocultos a la mirada de las personas situadas bajo su influencia, para el ojo de halcón de un buen filósofo no pasan desapercibidos. Leer cómo el budismo da forma al intimismo, cómo el confucionismo da forma al bloque social, cómo el catolicismo da forma al inconformismo… provocará en el lector la sensación de estar mirando claramente no la forma, sino el fondo, la base, la raíz de todo, porque Hermann von Keyserling nos induce a eso mismo, a no dejarnos seducir por la forma y buscar ese trasfondo que se esconde detrás de la forma. Un antídoto filosófico eficaz contra el seductor engaño de Maya en este mundo.

En el año 1920, Hermann von Keyserling fundó una escuela de Sabiduría en la ciudad alemana de Darmstadt, y su objetivo será difundir la base filosófica a través de la cual la intuición prima sobre la inteligencia. Indudablemente, sus razonamientos al respecto son muy interesantes pero, en este apartado, difiero con el autor. Desde mi punto de vista, creo que la inteligencia prima sobre la Razón, ya que la inteligencia va mucho más allá que la tensa y limitada Razón unida al lenguaje. Por este motivo, la Razón suele ser un poco corta de miras a la hora de ver la realidad humana. La Razón forma parte de lo humano cuando aparece el lenguaje, por muy primitivo que sea. La inteligencia forma parte del alma y, en relación a la intuición, creo que más bien es una manifestación (o cualidad) de la propia inteligencia que algo latente y concebido a parte de la misma. La inteligencia es cualidad del alma, la intuición es el fruto de la experiencia del alma, y su choque con la Razón y la lógica es inevitable porque para el alma no existe el tiempo y ve mucho más allá en este mundo, de ahí la eficacia del instinto en sus mensajes para el individuo, pero éste está condicionado por la Razón, por la lógica, y por la seducción de lo material y lo físico. Por este motivo, cuando el individuo en una situación determinada no hace caso a los avisos o a las alertas de su intuición, con el paso del tiempo suele terminar todo en fracaso, en el error, y en la equivocación. Del poder de la inteligencia conocemos muy poco, e intuimos (nunca mejor dicho) su enorme potencial. Lo que sí podemos afirmar es que tan solo usamos una mínima parte de su capacidad de forma consciente, porque el inconsciente es predominante en nuestra vida cotidiana, condicionándonos de forma sutil y absoluta en la inmensa mayoría de nuestras decisiones.

Siguiendo con Hermann von Keyserling, cuando lleguen al final del libro verán que, a parte de todos los razonamientos que ha expuesto en estas páginas, hay un mensaje fundamental que engloba todas estas ideas. Para Hermann von Keyserling, la crisis en la cual se encuentra Occidente tiene solución, pero hay que buscarla en Oriente. Occidente necesita absorber ciertos conceptos e ideas orientales para dar un nuevo vigor a su estancado pensamiento y decadente perspectiva existencial. La unión filosófica entre Oriente y Occidente es lo que propone como futuro, siendo una idea que comparto en su esencia. Difiero en algunos asuntos muy concretos pero, en general, Hermann von Keyserling me parece un maestro de la filosofía que destaca especialmente por su visión sobre el sentido, al cual define como la zona de más alto rango que nos es posible discernir. Para Hermann von Keyserling, todas las cosas en este mundo adquieren su propio significado a raíz del sentido, y sin sentido, nada existe. Además, el sentido no conoce límites, y si no podemos poner límites a la capacidad intelectual del ser humano, es obvio que tampoco al sentido de las cosas y de todo en este mundo. En esta relación, incluye también un factor adicional llamado intuición que suele condicionar esta relación, y cuyo concepto ya he tratado anteriormente.

Hermann von Keyserling murió en la ciudad austriaca de Innsbruck en el año 1946, y su legado literario es fundamental como guía de estudio en temas relacionados con la religión, la sociedad, y la Filosofía. Leer esta obra es acceder a una excelente fuente de Conocimiento, es beber de sus límpidas y cristalinas aguas místicas, aguas que el ser humano ha ennegrecido con actos propios de la barbarie a lo largo de la Historia. En realidad, ¿Somos tan racionales como creemos? Dejo esta pregunta en el aire para que lo analice el culto lector de Lux Atenea antes de llegar a tener una respuesta clara y concluyente al respecto. Como información adicional para aquellos lectores que estén interesados en adquirir esta magnífica obra, aunque esta edición del libro se publicó en el año 1928, buscando un poco es posible encontrarlo en las librerías de viejo existentes en grandes ciudades como Madrid, Barcelona, Valencia… Un poco de tesón y paciencia, y, por ardua que sea, esta búsqueda habrá merecido la pena en cuanto empiecen a leer este libro porque como obra es una auténtica joya literaria. “Diario de viaje de un filósofo”, desde Lux Atenea les animo a adentrarse en estas aventuras literarias escondidas en los irresistibles anaqueles de las librerías de viejo, auténticas bibliotecas del Saber donde siempre salimos con algún interesante libro de más, a parte del que buscábamos. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

Félix V. Díaz
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LUX ATENEA

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DANTE ALIGHIERI “LA DIVINA COMEDIA” (ESPECIAL INFIERNO) (Reseña #2181).

“EL LENGUAJE DEL DESEO, poemas de Hadewijch de Amberes” (Reseña #2102).

RUDOLF STEINER “CHRISTIAN ROSACRUZ, tres conferencias pronunciadas en Neuchatel (1911-1912)” (Reseña #2081).

“EL CEREBRO DE BUDA”, RICK HANSON, RICHARD MENDIUS (Reseña #2044).

ALEISTER CROWLEY “EL LIBRO DE LA LEY” (Reseña #1979).

G. I. GURDJIEFF, “RELATOS DE BELCEBÚ A SU NIETO” (Reseña #1932).

“EL KYBALION”, TRES INICIADOS (Reseña #1931).

“PARZIVAL”, WOLFRAM von ESCHENBACH (Reseña #1904).

“LA PERCEPCIÓN DIVINA. EL SIGNIFICADO RELIGIOSO DE LAS SUBSTANCIAS ENTEÓGENAS”, HUSTON SMITH (Reseña #1890).

HERMANN von KEYSERLING “DIARIO DE VIAJE DE UN FILÓSOFO” (Reseña #1835).