“LA ERA SECULAR TOMO I”, CHARLES TAYLOR (Reseña #1899).

Reseña Cultural: 1899 // Reseña Literaria: 407
Reseña actualizada. Publicada el 26 de noviembre del año 2014 en Lux Atenea.

Quiero dar las gracias a la editorial GEDISA por su cortesía al enviarme este promocional físico.

Publicado por: EDITORIAL GEDISA, S.A.
ISBN: 84-9784-299-0
Edición: 2014 (RECIBIDO COMO PROMOCIONAL)
Páginas: 480

LA ERA SECULAR TOMO I CHARLES TAYLOR GEDISA

“El deísmo, y posteriormente hacia el ateísmo, integraban buena parte del paquete original de cambios llevado a efecto por los padres de la Iglesia en la filosofía que heredaron.”

Lo secular, como definición de todo aquello situado al margen de lo religioso, da sentido intelectual y profundidad analítica a la magna obra “La Era Secular” escrita por el filósofo canadiense Charles Taylor, y cuyo primer tomo ha sido publicado por la editorial Gedisa. Un interesante viaje a nuestro pasado de la mano de este experto analista de la modernidad, y que los bibliófilos lectores de Lux Atenea podrán también disfrutar adquiriendo un ejemplar de esta edición cuyo segundo tomo está previsto que sea publicado a principios de 2015. En este siglo XXI, en Occidente seguimos viviendo la era secular aquí mencionada como continuación en el tiempo de la revolución social iniciada con la Reforma protestante, según el autor de esta obra. La corriente social y espiritual judeocristiana, dominante en Europa desde los tiempos del emperador romano Constantino hasta la caída del Imperio Romano, y posteriormente durante la Edad Media, vio sus pilares seriamente afectados con el progresivo protagonismo de la Ciencia y de la Razón en la sociedad en un impulso débil pero constante que, a través de los siglos, se convertiría en la punta de lanza de un movimiento social basado en el cuestionamiento de ese tipo de sociedad cristiana. La Iglesia era un poder omnipresente en aquella época en prácticamente todos los estratos sociales, no sólo como poseedora de una riqueza económica imposible de alterar y como sostenedora política de una élite formada por nobles y aristócratas, sino también como guía espiritual del pueblo. Su inamovible firmeza en cuestiones basadas únicamente en sus dogmas, cuyo cuestionamiento podía suponer la pérdida de la vida en quienes así lo plantearan públicamente, provocaría aquel cambio social alimentado además por los excesos y por los abusos observados en esos mismos dirigentes religiosos. Cuando la brutal represión se convirtió en el único baluarte para poder mantener sus privilegios, el principio del fin de la sociedad cristiana acababa de iniciarse.

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“La transición que dio como resultado esta nueva cultura era considera en parte en términos económicos y políticos: la ampliación del comercio, viajes más largos y descubrimientos, el surgimiento de Estados más fuertes que podían forzar a los nobles beligerantes a disolver sus fuerzas irregulares y mantener la paz; pero también se la veía como un cambio de perspectiva: una ampliación de la mente, un refinamiento de la sensibilidad, un mayor interés en las ciencias y la filosofía.”

La Reforma protestante es clave en todos estos cambios cuyos efectos sociales se consolidarían durante la Ilustración. A nivel económico, el cambio que provocó la Reforma protestante en su estructura en Europa es de esencial estudio y comprensión para poder conocer el éxito del capitalismo durante los siglos XIX y XX. De la misma forma, su progresivo aperturismo hacia la innovación científica y la vanguardia intelectual también empezó a crear grietas imposibles de tapar o arreglar en el edificio social cristiano que, con la llegada de la Revolución Industrial y sus grandes cambios estructurales, llevaría de la decadencia a la crisis interna y externa a la Iglesia hasta prolongarse y agravarse esta situación en el siglo XXI con la posmodernidad. Pero, centrándonos en este primer tomo de la obra “La Era Secular”, es el periodo comprendido desde la Reforma hasta la Ilustración el que protagoniza sus más de cuatrocientas páginas en las cuales es todo un placer sumergirse. Páginas destinadas a que el lector comprenda el origen social y conceptual de esta era secular que estamos viviendo, y donde el individuo cada vez va ganando mayor importancia en la sociedad como vertebrador esencial de su transformación y progreso. De un individuo común del medievo condicionado por dogmas religiosos, por una ética y una moral absolutamente inamovibles, y por una estructura social estratificada que quedaba definida únicamente por el nacimiento, la revolución vendrá cuando, a partir de la Reforma, los dogmas sean cuestionados por la Lógica y la Razón por su evidente y demostrable realidad. La ética y la moral quedan seriamente afectadas en su credibilidad al ser los miembros de la élite religiosa los primeros en mostrar su incumplimiento, y luego, con la Revolución Industrial, al quedar definitivamente rota la inamovible estructura social tradicional con la aparición de nuevos poderes económicos y políticos. A partir de aquí, la decadencia cristiana en la sociedad es inexorable. De la estructura social tradicional basada en estratos formados por el pueblo en labores agrarias y ganaderas, un reducido número de artesanos, una pequeña burguesía dedicada al comercio, una acaudalada aristocracia con nobleza y realeza, y una élite religiosa como cúspide del poder político y económico real, con el triunfo de la Reforma todo evolucionará progresivamente hacia otra estructura social provocada por el creciente peso económico de la burguesía de base religiosa protestante que potenciará el desarrollo científico y tecnológico a nivel social. Tras la aparición de la Ilustración y la posterior Revolución Industrial que será clave, todo desembocará en otra estructura social formada por un decreciente peso económico de los agricultores y ganaderos, una nueva clase trabajadora empleada en fábricas y en procesos productivos, una creciente y poderosa burguesía de gran poder económico, y una élite política de gobernantes.

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“Había una amplia brecha entre la teoría y el imaginario social de las élites políticas y los de las clases menos instruidas, o las pertenecientes a las áreas rurales.”

Como los bibliófilos lectores de Lux Atenea podrán comprobar en esta obra, de una sociedad donde prima lo espiritual y lo religioso, y donde el destino del individuo está marcado por el estatus social donde nazca, tras el triunfo de la Reforma y de la Ilustración se pasa a otra sociedad donde lo económico es lo que mueve al individuo independientemente del estrato social donde haya nacido, salvo en el caso de la nobleza y de la realeza que siguen definiéndose y caracterizándose por los derechos que conlleva el nacimiento dentro de ella. Indiscutiblemente, para el individuo, el margen de libertad de movimiento dentro de una sociedad secular, sus oportunidades para cambiar su estatus económico o para labrar su propio futuro que ofrece este nuevo tipo de sociedad, hace que sea mucho más atractiva para aquellos que nacen en situaciones de precariedad económica, o que quieran ver mejorada considerablemente esa situación. Por estos motivos tan contundentes y entendibles, es lógico e inevitable que la sociedad tradicional basada en el poder religioso, colapsara ante el empuje de la creciente sociedad secular, y, en estas páginas, ese proceso ha sido descrito y explicado de la mano de este ilustre filósofo. Páginas en las cuales el lector va comprendiendo cómo surgió esta era secular en Occidente, tomando consciencia de que nada de lo que vivimos en la sociedad actual es porque sí, sino que existe una evolución con fundamentos serios y muy sólidos. La pérdida progresiva de la espiritualidad que abarca desde el espacio social hasta el ámbito personal y privado de cara al individuo, mantiene una evolución que seguimos observando hoy día de forma inexorable. “La Era Secular”, en el siglo XXI, esta obra de Charles Taylor en clave filosófica y sociológica es de imprescindible lectura y análisis. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

“El ímpetu de ganar dinero se considera una pasión calma. Cuando echa raíces en una sociedad, puede ayudar a controlar e inhibir las pasiones violentas. O, para decirlo en otro lenguaje, ganar dinero sirve a nuestro interés, y el interés puede contener y controlar la pasión.”

LA ERA SECULAR TOMO I CHARLES TAYLOR

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

HERMANN von KEYSERLING “DIARIO DE VIAJE DE UN FILÓSOFO” (Reseña #1835).

Reseña Cultural: 1835 // Reseña Literaria: 353
Reseña actualizada. Publicada el 25 de diciembre del año 2006 en Lux Atenea.

Publicado por: ESPASA-CALPE
Edición: 1928 (EDICIÓN COMPRADA)

Nota Importante: En el año 2022, durante la revisión y actualización de esta reseña que publiqué en el año 2006, buscando en Google cómo se presenta la adquisición de este libro publicado por Espasa-Calpe en el año 1928, he comprobado que Hermida Editores re-editó esta extraordinaria obra en el año 2020, facilitando considerablemente a los bibliófilos lectores de Lux Atenea que puedan tener este libro en formato físico en su biblioteca.

HERMANN von KEYSERLING DIARIO DE VIAJE DE UN FILOSOFO ESPASA CALPE

En el año 1919, tras finalizar una larga travesía alrededor del mundo, el conde Hermann Alexander von Keyserling escribió un libro de viaje donde reflejó una serie de conclusiones y razonamientos obtenidos en sus vivencias y experiencias por diferentes países, destacando especialmente el continente asiático sobre todos los demás. Poco tiempo después, el libro se publicaría con el título “Diario de viaje de un filósofo” pero, ¿quién es Hermann von Keyserling? ¿Por qué incluyo su diario de viaje dentro de la temática relacionada con la filosofía, la religión, y el esoterismo? Hermann von Keyserling nació en el año 1880 en la ciudad alemana de Könno, actualmente perteneciente a Lituania. Su nacimiento en una familia de aristócratas le permitió desarrollarse en el medio ideal donde poder expandir todo su potencial intelectual, convirtiendo al estudio y al análisis en el principal eje existencial a lo largo de su vida. Este colosal despliegue intelectual se verá con el tiempo incrementado gracias a su afición viajera, pasión que mantendrá a lo largo de su vida hasta llevarle prácticamente a todos los rincones del mundo, pero estos viajes no serán simples visitas en las cuales ver otras culturas distintas a la europea. Para Hermann von Keyserling, cada viaje será una inmersión en otra cultura, será una nueva experiencia personal que le enriquecerá con otros puntos de vista y con otras perspectivas a través de las cuales ver, analizar, y sentir el mundo y la vida. Pero el factor que será determinante en cada una de sus estancias será el influjo espiritual que recibirá de cada área geográfica, de cada poblado, de cada ciudad, de cada cultura. Como los bibliófilos lectores de Lux Atenea podrán comprobar en estas páginas, los cinco continentes se convierten en su escuela de vida, en su biblioteca del Conocimiento, en su libro de Filosofía personal, libro que leerá con profundidad, seriedad, y con una perspectiva muy adelantada a su tiempo. Un libro vital que le hace ser consciente que ningún ser humano llegará a leer todas sus páginas y comprender en su totalidad porque una vida, por muy longeva que sea (incluso si fuera de varios siglos), siempre será un periodo muy corto cuando lo que se busca es la Verdad. Y también es consciente que, sin esta búsqueda, la vida humana no tiene sentido alguno salvo en relación a lo exclusivamente básico y animal (nacer, crecer, reproducirse, y morir).

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“Diario de viaje de un filósofo” no es un libro, es un arcón lleno de ideas, conclusiones, divisiones y análisis dignas de un preciso cirujano, perspectivas existenciales precisas y detalladas, y todo esto desarrollado con un estilo de escritura que convierte la sencillez en la forma idónea de transmitir lo aparentemente complejo. Por este motivo, “Diario de viaje de un filósofo” es muy fácil de leer y analizar. La magnífica edición que está en mis manos fue publicada en el año 1928 por la mítica editorial Espasa-Calpe, y está formada por dos volúmenes. Ya al abrir el primer tomo, las palabras de Hermann von Keyserling les harán pensar, les obligarán a hacer más de un alto en el camino durante su lectura para poder asimilar esta sucesión de razonamientos sencillos, pero profundos e intensos. Dentro de la perspectiva filosófica en la cual se expande Hermann von Keyserling, en estas páginas se siente cómo se mueve con una soltura y agilidad digna del mayor de los elogios por su brillantez y por su trasfondo revelador, y esta agradable sensación animará al lector a seguir adentrándose en esta obra, a seguir avanzando en sus hojas, a seguir aprendiendo con los mensajes y experiencias contenidas en cada una de sus frases. Hermann von Keyserling huye de los términos técnicos donde las palabras terminan por convertir un libro de filosofía en un enredo académico, y especialmente dotado para la Filosofía, en este libro analiza y describe cómo el carácter de cada uno de los pueblos y culturas se haya sutilmente condicionado por la religión dominante en la zona. De esta forma, religión, sociedad, e individuo se hayan íntimamente relacionados en una serie de lazos que, aunque permanecen ocultos a la mirada de las personas situadas bajo su influencia, para el ojo de halcón de un buen filósofo no pasan desapercibidos. Leer cómo el budismo da forma al intimismo, cómo el confucionismo da forma al bloque social, cómo el catolicismo da forma al inconformismo… provocará en el lector la sensación de estar mirando claramente no la forma, sino el fondo, la base, la raíz de todo, porque Hermann von Keyserling nos induce a eso mismo, a no dejarnos seducir por la forma y buscar ese trasfondo que se esconde detrás de la forma. Un antídoto filosófico eficaz contra el seductor engaño de Maya en este mundo.

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En el año 1920, Hermann von Keyserling fundó una escuela de Sabiduría en la ciudad alemana de Darmstadt, y su objetivo será difundir la base filosófica a través de la cual la intuición prima sobre la inteligencia. Indudablemente, sus razonamientos al respecto son muy interesantes pero, en este apartado, difiero con el autor. Desde mi punto de vista, creo que la inteligencia prima sobre la Razón, ya que la inteligencia va mucho más allá que la tensa y limitada Razón unida al lenguaje. Por este motivo, la Razón suele ser un poco corta de miras a la hora de ver la realidad humana. La Razón forma parte de lo humano cuando aparece el lenguaje, por muy primitivo que sea. La inteligencia forma parte del alma y, en relación a la intuición, creo que más bien es una manifestación (o cualidad) de la propia inteligencia que algo latente y concebido a parte de la misma. La inteligencia es cualidad del alma, la intuición es el fruto de la experiencia del alma, y su choque con la Razón y la lógica es inevitable porque para el alma no existe el tiempo y ve mucho más allá en este mundo, de ahí la eficacia del instinto en sus mensajes para el individuo, pero éste está condicionado por la Razón, por la lógica, y por la seducción de lo material y lo físico. Por este motivo, cuando el individuo en una situación determinada no hace caso a los avisos o a las alertas de su intuición, con el paso del tiempo suele terminar todo en fracaso, en el error, y en la equivocación. Del poder de la inteligencia conocemos muy poco, e intuimos (nunca mejor dicho) su enorme potencial. Lo que sí podemos afirmar es que tan solo usamos una mínima parte de su capacidad de forma consciente, porque el inconsciente es predominante en nuestra vida cotidiana, condicionándonos de forma sutil y absoluta en la inmensa mayoría de nuestras decisiones.

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Siguiendo con Hermann von Keyserling, cuando lleguen al final del libro verán que, a parte de todos los razonamientos que ha expuesto en estas páginas, hay un mensaje fundamental que engloba todas estas ideas. Para Hermann von Keyserling, la crisis en la cual se encuentra Occidente tiene solución, pero hay que buscarla en Oriente. Occidente necesita absorber ciertos conceptos e ideas orientales para dar un nuevo vigor a su estancado pensamiento y decadente perspectiva existencial. La unión filosófica entre Oriente y Occidente es lo que propone como futuro, siendo una idea que comparto en su esencia. Difiero en algunos asuntos muy concretos pero, en general, Hermann von Keyserling me parece un maestro de la filosofía que destaca especialmente por su visión sobre el sentido, al cual define como la zona de más alto rango que nos es posible discernir. Para Hermann von Keyserling, todas las cosas en este mundo adquieren su propio significado a raíz del sentido, y sin sentido, nada existe. Además, el sentido no conoce límites, y si no podemos poner límites a la capacidad intelectual del ser humano, es obvio que tampoco al sentido de las cosas y de todo en este mundo. En esta relación, incluye también un factor adicional llamado intuición que suele condicionar esta relación, y cuyo concepto ya he tratado anteriormente.

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Hermann von Keyserling murió en la ciudad austriaca de Innsbruck en el año 1946, y su legado literario es fundamental como guía de estudio en temas relacionados con la religión, la sociedad, y la Filosofía. Leer esta obra es acceder a una excelente fuente de Conocimiento, es beber de sus límpidas y cristalinas aguas místicas, aguas que el ser humano ha ennegrecido con actos propios de la barbarie a lo largo de la Historia. En realidad, ¿Somos tan racionales como creemos? Dejo esta pregunta en el aire para que lo analice el culto lector de Lux Atenea antes de llegar a tener una respuesta clara y concluyente al respecto. Como información adicional para aquellos lectores que estén interesados en adquirir esta magnífica obra, aunque esta edición del libro se publicó en el año 1928, buscando un poco es posible encontrarlo en las librerías de viejo existentes en grandes ciudades como Madrid, Barcelona, Valencia… Un poco de tesón y paciencia, y, por ardua que sea, esta búsqueda habrá merecido la pena en cuanto empiecen a leer este libro porque como obra es una auténtica joya literaria. “Diario de viaje de un filósofo”, desde Lux Atenea les animo a adentrarse en estas aventuras literarias escondidas en los irresistibles anaqueles de las librerías de viejo, auténticas bibliotecas del Saber donde siempre salimos con algún interesante libro de más, a parte del que buscábamos. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

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Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

“LA TENTACIÓN DEL CRISTIANISMO. De Secta a Civilización”, LUC FERRY, LUCIEN JERPHAGNON (Reseña #1827).

Reseña Cultural: 1827 // Reseña Literaria: 345
Reseña actualizada. Publicada el 15 de noviembre del año 2010 en Lux Atenea.

Quiero dar las gracias a EDICIONES PAIDÓS IBÉRICA por su cortesía al enviarme este promocional físico.

Publicado por: EDICIONES PAIDÓS IBÉRICA, S.A.
ISBN: 84-493-2437-6
Edición: 2010 (RECIBIDO COMO PROMOCIONAL)
Páginas: 109

LA TENTACION DEL CRISTIANISMO DE SECTA A CIVILIZACION PAIDOS

“¿Qué es lo que hizo posible la conversión de un emperador a una religión que había sido perseguida algunos decenios antes?”

El libro “La Tentación del Cristianismo” me ha dejado muy impresionado debido a la capacidad didáctica que tienen los autores de este libro para explicar lo complejo y profundo de forma muy amena y sencilla para el lector. Una extraordinaria obra que atesora en sus páginas las conferencias que estos dos expertos en la materia ofrecieron el día 16 de febrero del año 2008 en el anfiteatro Descartes de la Sorbona: “¿Por qué el Cristianismo? Desde el punto de vista de los romanos” por Lucien Jerphagnon, y “¿Por qué la victoria del Cristianismo sobre la Filosofía griega?” por Luc Ferry. Un libro en el cual los bibliófilos lectores de Lux Atenea comprobarán cómo los conceptos filosóficos no son un campo orientado únicamente para ser entendido por versados especialistas en esta rama del pensamiento, sino que, en manos de estas dos mentes especialmente preparadas para la enseñanza, la filosofía se transforma en esa energía mental que revitaliza y da sentido a la existencia humana cuando es tomada como una forma de vivir la vida. Leer a Lucien Jerphagnon, doctor en Filosofía y Psicología, y emérito profesor universitario, y a Luc Ferry, filósofo, ensayista e investigador, se ha convertido en una de mis lecturas más interesantes en este año 2010 con diferencia. Tras la publicación de este libro, Ediciones Paidós Ibérica vuelve a destacar dentro del panorama editorial español con esta edición destinada a convertirse en obra de obligada lectura.

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“Ese divino logos se encarnará, en el cristianismo, en una persona humana, en el hombre-dios, es decir, en la carne misma de Jesús.”

En estas páginas encontrarán una descripción detallada y rigurosa de todos los puntos débiles que el pensamiento y la religión cristiana encontró en la mitología romana y en la filosofía griega para lograr superarlas como base espiritual, ética, y moral del Imperio Romano hasta llegar a convertirse en la nueva religión oficial del Estado. Una evolución que es explicada concienzudamente en este libro desde sus inicios como secta, cómo fue su posterior crecimiento y expansión dentro del Imperio, cómo se desarrolló la implacable persecución que tuvo posteriormente por parte del Estado romano hasta, finalmente, pasar de ser duramente perseguida a tener la exclusividad religiosa dentro de las fronteras del Imperio Romano en detrimento de otras religiones que serían luego eliminadas o expulsadas de Roma. La apertura religiosa que caracterizaba a la ciudad de Roma dentro del Imperio Romano no justifica el hegemónico dominio con el cual se consolidará la religión cristiana, ya que tuvo que enfrentarse tanto a los enraizados ritos populares propios de la mitología romana, como a la asentada Filosofía griega cuya evolucionada base intelectual se había convertido en un sólido monolito construido sobre las bases de la Razón y de la visión analítica. El Cristianismo, pese a todos los grandes obstáculos que impedían su expansión y dominio, consiguió finalmente su objetivo con indudable eficacia para poder alcanzar el poder hegemónico, y es el análisis y la explicación de cada uno de los elementos que permitieron dicha victoria, lo que dejará asombrado al culto lector de Lux Atenea que se sumerja en esta etapa crucial en la Historia de Europa y del resto del mundo. “La Tentación del Cristianismo”, cuando una idea es capaz de alzarse con el poder absoluto debilitando y derrotando a la cultura más poderosa en aquella época. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

“Con la victoria del cristianismo sobre los griegos, la filosofía dejará efectivamente de ser un arte de vivir, una doctrina de la salvación mediante la razón, para convertirse en un comentario crítico de nociones.”

LA TENTACION DEL CRISTIANISMO DE SECTA A CIVILIZACION

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

ARTHUR SCHOPENHAUER “NOTAS SOBRE ORIENTE” (Reseña #1807).

Reseña Cultural: 1807 // Reseña Literaria: 330
Reseña actualizada. Publicada el 13 de junio del año 2012 en Lux Atenea.

Publicado por: ALIANZA EDITORIAL, S.A.
ISBN: 84-206-4318-2
Edición: 2007 (EDICIÓN COMPRADA)
Páginas: 224

ARTHUR SCHOPENHAUER NOTAS SOBRE ORIENTE ALIANZA EDITORIAL

“El conocimiento no posee un centro.”

Siguiendo la línea de análisis de la obra de este gran maestro de la Filosofía, el libro “Notas sobre Oriente” resulta muy interesante debido a esta magnífica reunión en un solo tomo de todos sus escritos relacionados con Oriente, su filosofía, y su religión. Un arduo trabajo de recopilación y de clasificación de información en esta temática, y que ha sido buscada en toda su obra siendo posteriormente organizada en los siguientes apartados:

– Buda y yo.
– Oriente y yo.
– Oriente versus Occidente.
– Tras las huellas de la India.
– El velo de mâyâ.
– Más allá de la ilusión.
– Contra el teísmo.
– La vida: un camino equivocado.
– La muerte: nada que haya que temer.
– Compasión.
– Ascesis.
– Contemplación.
– Redención.
– Santos y místicos.

Como podrán comprobar en estas páginas, el hinduismo, el taoísmo, el budismo, el confucionismo… fueron corrientes religiosas que abordó en profundidad a pesar de algunos errores puntuales en conceptos y explicaciones relacionados, y en cuyo juicio ha de tenerse en cuenta la mentalidad occidental dominante en aquella sociedad europea decimonónica y los errores cometidos por autores y escritores de la época en sus obras inspiradas en Oriente dentro de esta disciplina. Pese a estos escasos desenfoques conceptuales, de lo que no cabe la menor duda es que el maestro Arthur Schopenhauer encontró en Oriente ese sentido de la vida con el cual se identificaba su Yo más profundo y personal, y esa prístina imagen intelectual ha quedado fielmente reflejada en cada uno de estos datos recopilados en el libro “Notas sobre Oriente”. Completando esta obra de imprescindible lectura para los bibliófilos lectores de Lux Atenea afines al mundo filosófico y metafísico, en sus últimas páginas se ha incluido el ensayo de Giovanni Gurisatti “Schopenhauer y la India”. Un interesante estudio sobre la influencia metafísica del hinduismo, del brahmanismo, y del budismo en la evolución intelectual de este gran maestro.

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Un importante dato que normalmente se ha pasado por alto en muchos de los estudios realizados a posteriori sobre la obra filosófica de Arthur Schopenhauer, ha sido la pasión que la metafísica oriental despertaba en esta privilegiada mente intelectual occidental. De por sí, su plena dedicación al estudio de Oriente desde el punto de vista de su metafísica, de sus religiones, y de su filosofía ancestral llegó a tal punto de entrega intelectual que, aproximadamente, la mitad de su biblioteca personal de más de 3.000 volúmenes tenían esta temática como fundamento (en este libro, ver desde la página 169 a la 178 correspondientes al apéndice de las obras pertenecientes a la biblioteca oriental de Schopenhauer). Es más, sus razonamientos alcanzados sobre la importancia de la voluntad en el destino y en los actos del individuo desde su nacimiento en este mundo, apoyaron una parte de sus cimientos filosóficos precisamente en la corriente de pensamiento oriental del cual acostumbraba a estar muy bien informado teniendo en cuenta las posibilidades de acceso cultural en aquella época (siglo XIX). Una visión del mundo desde la perspectiva y desde la mirada oriental que, en gran parte de sus fundamentos, fueron identificados como propios por el maestro Arthur Schopenhauer a lo largo de sus interminables estudios intelectuales. De por sí, incluso a sus allegados solía saludarles con la frase “Nosotros, los budistas”. Libros como el Bhâgavata-Purana, el Bhagavad Gîtâ, los Vedas, las Upanishads, el Dhammapada, el Tao te King, el Mahabharata… terminaron convirtiéndose en profundas fuentes de Sabiduría para esta mente siempre inquieta a la hora de desvelar los fundamentos existenciales y filosóficos del individuo durante su fugaz existencia, en comparación con el reloj del tiempo vigente en nuestro universo desde su nacimiento. Esa prontitud y esas ansias de aprovechamiento del tiempo de vida tal vitalmente schopenhauerianas, marcan profundamente cada una de sus frases al quedar siempre destacado el absurdo desperdicio de tiempo y de esfuerzos en pro de lo intrascendente por parte de la mayoría de las personas. Una adoración de la luz de gas existencial intrascendente por parte de la mayoría cuyo desvelo en sus obras sobre esa esencia neutra y efímera, tantos rechazos sociales y personales le terminaron provocando. El camino hacia la trascendencia y hacia la inmortalidad solamente se puede recorrer en solitario y, esta ley, ya se encarga la gran masa humana y social de recordárselo a aquellos que deciden iniciar esta dura y dificultosa travesía llena de sufrimiento, dolor, desapego, y desasosiego. Palabras metafísica e inconfundiblemente orientales.

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Haciendo gala de sus más certeras y contundentes reflexiones en esta obra, el estudio que estoy realizando sobre su obra no está haciendo más que preguntarme por qué se le considera como el filósofo del pesimismo cuando, en realidad, no veo más que la descripción clara y precisa de la auténtica realidad humana, ya sea a nivel social o a nivel individual. Si algo me está llevando a este minucioso estudio de las obras del maestro Arthur Schopenhauer es precisamente su escasa o nula intención de decorar todo aquello que pueda resultar crudo al lector por su incuestionable realismo. Muchos ya sabemos que dos mil años de cultura occidental predominantemente en manos de la jerarquía cristiana y católica, no han hecho más que poner más y más capas de edulcorado barniz en las podridas vigas de la sociedad europea reinante en cada época histórica. Siempre es más fácil hablar de las miserias humanas en ese tono de buenismo totalmente falto de realidad alguna, y que siempre se escuda en el supuesto de que el ser humano es bueno por naturaleza y que solamente un pequeño porcentaje de personas son los causantes del Mal en este mundo. En cambio, el gran maestro Arthur Schopenhauer cuando tiene que abordar y explicar estos difíciles y complicados asuntos, no duda un segundo en razonarlos y describirlos independientemente de que sus palabras puedan provocar cierta misantropía en la mente del lector. La realidad humana es la que hay, y así ha existido desde que el mundo es mundo, y Arthur Schopenhauer siempre se presenta claro, directo, y muy inteligente en su retórica filosófica basada en esa experiencia de vida que podrá cambiar de forma a lo largo de las diferentes eras, pero cuyo trasfondo y raíz es siempre será el mismo: la profunda falta de voluntad de la mayoría de los seres humanos para elevar su plano existencial a lo largo de la vida. “Notas sobre Oriente”, cuando la filosofía decimonónica más elevada y deslumbrante observó el resurgir del Sol metafísico oriental en el horizonte de Europa. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

“Una vida individual ha alcanzado plenamente su fruto cuando el ser humano se despide de ella sin albergar por más tiempo el deseo de ella y de sus goces.”

ARTHUR SCHOPENHAUER NOTAS SOBRE ORIENTE

Félix V. Díaz
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“ZEN HILO ROJO. ILUMINACIÓN, AMOR Y MUERTE DEL MAESTRO ZEN IKKYÛ SÔJUN” (Reseña #1794).

Reseña Cultural: 1794 // Reseña Literaria: 318
Reseña actualizada. Publicada el 3 de junio del año 2010 en Lux Atenea.

Publicado por: MIRAGUANO EDICIONES, S.A.
ISBN: 84-7813-224-4
Edición: 2001 (EDICIÓN COMPRADA)
Páginas: 216

ZEN HILO ROJO ILUMINACION AMOR Y MUERTE DEL MAESTRO ZEN IKKYÛ SÔJUN MIRAGUANO EDICIONES

“¿Cómo no criticar los erróneos senderos difundidos por estos falsos maestros?”

Con este libro, la editorial Miraguano publicó por primera vez esta obra del maestro zen Ikkyû Sôjun (1394-1481) traducida al idioma español, convirtiéndose en otra de sus joyas literarias incluidas dentro de la colección “Textos de la Tradición Zen”. Un libro que abrirá la mente de más de un lector de Lux Atenea a la Sabiduría oriental nacida en tierras japonesas, debido a las cualidades especiales y casi únicas que formaron parte de la personalidad de este maestro zen, alejado totalmente de esas pautas más propias de eremitas. Para Ikkyû Sôjun, la asimilación de las enseñanzas zen dentro de la propia persona no ha de llevarle a apartarse definitivamente de la sociedad, ni ha de llevarle a vivir al margen de ella o a desconectarse. Es verdad que para un maestro zen, la vida cotidiana dentro de la sociedad puede llegar a parecerle bastante complicada, ruidosa, y sin armonía alguna, pero la evolución mental de la especie humana se ha venido acelerando desde el nacimiento de las ciudades y de los Estados, y mantenerse alejado de ello supone también perderse esa experiencia y aprendizaje contenidos en su dinámica social. Por este motivo, el maestro Ikkyû Sôjun me dejó sorprendido al plantear y resolver estas cuestiones con una naturalidad y un trasfondo absolutamente real que me impresionaron. Cuando los bibliófilos lectores de Lux Atenea lean y analicen esta obra, escrita en el siglo XV, comprobarán cómo el maestro Ikkyû Sôjun no tiene problema alguno al decir las cosas por su nombre, aunque algunas de sus frases, experiencias, y conclusiones no sean del agrado de algunos budistas y seguidores de la filosofía Zen. En “Zen Hilo Rojo” nos habla de los tratos de favor de los monjes con algunos jóvenes a cambio de favores carnales (una visión real que quedará contrastada con la idílica imagen que los occidentales tienen de los monasterios budistas), nos habla sobre la corrupción existente en la propia organización budista en Japón, nos habla sobre la importancia de los sentimientos amorosos en la vida de una persona con orientaciones religiosas, nos habla del idealismo en su mirada al Amor a través de unos conceptos muy cercanos a la visión sacra de la figura femenina propia del Romanticismo, nos habla de la Verdad como eje principal de la persona para llegar a ser completamente honesta consigo misma… en definitiva, sus palabras aparecen ante nuestros ojos con la brillantez propia de una mente privilegiada que dejó a un lado los absurdos roles que se consideran propios de un monje, dedicándose a vivir y a sentir la belleza que nos ofrece la propia existencia.

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La filosofía Zen tiene y seguirá teniendo una presencia muy especial dentro de la selección cultural que estoy realizando en Lux Atenea para los lectores interesados en esta temática. Creo que Occidente ha agotado todas sus energías filosóficas y espirituales en los últimos tres siglos y, en el futuro, irá encontrando más y más armonías espirituales en equilibrio con su particular mirada al mundo, según se vaya expandiendo la sabiduría Zen y taoísta dentro de los segmentos más importantes de la sociedad en este siglo XXI. El budismo Zen tiene ese punto disciplinario y, a su vez, muy sensitivo con la belleza que lo convierte en una conducta perfecta para los europeos, potenciando una gran parte de nuestras virtudes como miembros de esta antigua civilización que exige realizar un gran cambio, y no dejar a un lado nuestro influyente y rico pasado. El budismo Zen ofrece proyección y perfeccionamiento espiritual, desarrolla las capacidades intelectuales de la persona, invita al autoanálisis y a la transformación interior, y establece una conexión muy especial del individuo con la armonía, con el equilibrio, y con la elevación del plano existencial para ampliar la mirada existencial. “Zen Hilo Rojo”, poesía, experiencia, y religión transformadas en este filosófico camino para sentir la vida en su plenitud. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

“Nuestra mente real no tiene principio ni fin,
Así que no imagines que hay –nacimiento- y –muerte-.

Si la dejas a su antojo,
la mente campará por sus fueros,
pero si la dominas,
te habrás liberado del mundo.”

ZEN HILO ROJO ILUMINACION AMOR Y MUERTE DEL MAESTRO ZEN IKKYÛ SÔJUN

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

“EL LIBRO DE LOS SÍMBOLOS”, ALESSANDRO GROSSATO (Reseña #1791).

Reseña Cultural: 1791 // Reseña Literaria: 315
Reseña actualizada. Publicada el 14 de abril del año 2011 en Lux Atenea.

Publicado por: GRIJALBO MONDADORI, S.A.
ISBN: 84-253-3480-2
Edición: 2000 (EDICIÓN COMPRADA)
Páginas: 220

EL LIBRO DE LOS SIMBOLOS ALESSANDRO GROSSATO

Una de las cualidades informativas de “El Libro de los Símbolos” que más me atrajo fue la interesante perspectiva desde la cual Alessandro Grossato vertebró esta magnífica obra. Unas páginas donde los bibliófilos lectores de Lux Atenea encontrarán ese punto intermedio entre el materialismo occidental y la espiritualidad oriental que, a estas alturas del siglo XXI, es muy probable que nos lleve a un resurgimiento del pensamiento oriental bajo la incuestionable influencia económica y social que la globalización está marcando en todo el planeta. En cambio, en Occidente, y más concretamente en Europa, la decadencia del pensamiento y de los valores sociales cristianos que estamos presenciando en esta centuria, probablemente nos va llevar a décadas donde su poder e influencia en la sociedad va a dejar un vacío que difícilmente otra religión va a poder llenar. Es verdad que el Islam, repotenciado por varios factores claves en nuestro presente social y económico europeo, está viviendo una época de esplendor y expansión en el número de fieles como jamás se haya conocido en toda su historia. Pero este crecimiento del islamismo no está viendo su influencia perfilando nuestra sociedad, o nuestro presente, o en nuestro inmediato futuro, por el momento. Oriente va a marcar el paso durante todo este siglo y, aunque la privilegiada posición de Estados Unidos de América entre dos grandes áreas de influencia va a seguir manteniéndose, en Europa se está gestando una nueva visión de la realidad humana donde el materialismo que no complace ni satisface, y con una religión que los ciudadanos no desean ver reflejada en las bases de la sociedad por sus aspectos éticos y morales tan restrictivos. En esta época de profundos cambios sociales y económicos en todo el planeta, una obra de las características de “El Libro de los Símbolos” se va a convertir en una de las referencias más importantes para poder entender hacia dónde se pueden reorientar las creencias occidentales durante este siglo XXI.

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Indiscutiblemente, el precioso diseño que la editorial Grijalbo eligió para esta lujosa edición se ha convertido en una de sus presentaciones visuales más efectivas para poder incitar a los ciudadanos a su adquisición y lectura. Con una calidad de impresión a todo color que impresiona, y habiendo sido elegido este gran formato en comparación con otras obras publicadas dentro de esta atrayente temática, todo ello convierte a “El Libro de los Símbolos” en un impactante paseo visual por la mayor parte de los aspectos y de las características religiosas, mitológicas, y filosóficas que han definido a las corrientes espirituales surgidas en Oriente y Occidente durante siglos. A los cultos lectores de Lux Atenea les maravillará la perfecta descripción de cada uno de estos símbolos, con figuras y formas asociadas a pensamientos destinados a provocar una elevación del plano existencial tras ser asimilados e integrados. Esto hace destacar a esta obra como una de las más importantes que se hayan publicado como entrada inicial perfecta para aquellas personas profanas en esta materia. Dividido en ocho grandes apartados (el léxico del cuerpo, la metamorfosis de la diosa, admirables deformidades, anamorfosis, trasmutaciones vegetales, trasmutaciones animales, trasmutaciones hipercompuestas, y el cuerpo de luz), en estas páginas quedarán irremediablemente atraídos por las completas e interesantes descripciones de “La Boca Devoradora”, “Las Tres Gracias y Las Tres Brujas”, “Otros Policéfalos”, “Unimaste y Polimaste”, “Hidrópicos”, “Ángeles Ave Fénix y Ángeles Cisne”, “El Tetramorfo”, “El Omniforme”, “El Rayo Globicular”… Como analista cultural no voy a negar que existen obras sobre simbología que son mucho más amplias, y que profundizan con un mayor detenimiento en cada uno de los apartados que son tratados en sus páginas. Pero la grandeza de “El Libro de los Símbolos” no quedará en absoluto mermada o alterada cuando los lectores profanos en esta difícil temática tengan esta obra en sus manos, y la lean y analicen. Incluso, recomendarán la adquisición de este libro por su dimensión informativa orientada totalmente a lo didáctico. “El Libro de los Símbolos”, auténtica joya que estimulará tanto la mente del lector como engrandecerá culturalmente la biblioteca que tanto ama. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

EL LIBRO DE LOS SIMBOLOS - ALESSANDRO GROSSATO

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

LAO ZI “EL LIBRO DEL TAO (TAO TE CHING)” (Reseña #1773).

Reseña Cultural: 1773 // Reseña Literaria: 297
Reseña actualizada. Publicada el 5 de julio del año 2010 en Lux Atenea.

Publicado por: RBA, S.A.
ISBN: 84-473-2336-6
Edición: 2002 (EDICIÓN COMPRADA)
Páginas: 348

LAO ZI EL LIBRO DEL TAO - TAO TE CHING - RBA

Este libro es una de las obras fundamentales para poder entender toda la filosofía taoísta desde su raíz conceptual, presentando esta mirada espiritual y existencial al mundo basada en la no-acción precisamente como acción trascendente. En Occidente se ha identificado erróneamente al taoísmo con la pasividad absoluta ante los acontecimientos, y esto no es así como podrán comprobarlo fielmente los bibliófilos lectores de Lux Atenea en estas páginas. El taoísta, frente a las adversidades que todo ser humano ha de ir pasando en esta vida, prefiere actuar con la flexibilidad del junco frente a los fuertes y destructivos vientos que oponerse a ellos para acabar siendo dañado o, incluso, arrancado de raíz. Hay fuerzas del destino en la vida de un ser humano a las cuales resulta imposible no solo vencer, sino oponerse a ellas, y aunque toda iniciativa de corte heroico siempre tendrá incontables admiradores en Occidente, la propia realidad siempre acaba por imponerse y la mayoría de los héroes acaban bajo tierra. Con honor, eso sí, pero bajo tierra. Por este motivo, el taoísta opta por flexibilizar su existencia y su poder como ser universal a través del descubrimiento de todas aquellas fuerzas que intervienen en un hecho, decidiendo tomar la actitud más armoniosa en esas circunstancias mientras está situado en medio de esas poderosas fuerzas. La armonía lo es todo para el taoísta, pero armonía y Ego no suelen excelentes aliados en la mayoría de los hechos importantes en los cuales debemos decidir, tomar una decisión, o actuar, y este es el mayor de los retos que un taoísta irá encontrando durante todo su periodo de vida. Y si el taoísta se equivoca, no se autoflagela o se autocastiga, sino que aprende del error adquiriendo experiencia con ello. Sin error, no hay experiencia posible.

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Lo que hay que tener muy claro es que la no-acción es en sí, una acción porque tiene su influencia en los acontecimientos posteriores. De la misma forma que el Mal necesita el Bien, y si el Mal se convierte en algo absoluto dominando y condicionándolo todo, deja de ser Mal por falta de algo a lo que oponerse y se autodestruye devorándose a sí mismo por su propia naturaleza. Con el Bien sucede al contrario, ya que si el Bien se vuelve hegemónico, no pierde su poder y su energía sino que los potencia y multiplica por su naturaleza creadora. Aplicando esta misma profundidad de miras, la no-acción es también acción porque influye en los hechos, pero la armonía establecida posteriormente en esos hechos será positiva si se ha realizado la acción de la no-acción precisamente desde el equilibrio, o sea, desde la propia armonía. De esta forma, el acto presente aparentemente negativo puede llegar a ver desaparecida toda su potencia y energía negativa si se actúa desde la no-acción en clave armoniosa porque, es en sí, una acción con lo negativo. El Mal necesita oposición, porque sin esa oposición será el principio de su fin por su propia esencia autodestructiva. Parece complejo a la hora de entenderlo, pero todos los cultos lectores de Lux Atenea que, por ejemplo, ya conozcan en profundidad el universo místico y trascendente que permanece latente en el Tarot, saben que la armonía y el equilibrio es lo que determina su efectividad, y la falta de armonía o el desequilibrio son los que siempre se presentan como un grave problema en el uso del Tarot. Para la persona, su realidad suele ser la mayoría de las veces una perspectiva existencial asentada en la apariencia simbólica y totalmente condicionada por una mezcla de influencias cuyo origen hay que buscarlo incluso antes del nacimiento, aunque aparente un desligamiento físico de ello. Debido a este factor tan complejo como crucial en la resolución de un problema en clave taoísta, para poder desentrañar la apariencia simbólica y metafórica de su raíz necesitamos utilizar también un lenguaje simbólico y metafórico que nos permita poder conocer sus características en origen. En ese caso, un taoísta actuaría a través de la acción de la no-acción basada en la armonía y el equilibrio, y esta es una extraordinaria obra que enseña a ver y sentir que todo en esta vida está en constante cambio y evolución, e interrelacionado a su vez, y la búsqueda de ese equilibrio y armonía es difícil pero no imposible. Una obra cuyo estudio, análisis, e integración interior consolidará esta visión en armonía tras haber desvelado el equilibrio o el desequilibrio de todas las cosas y de todas las fuerzas implicadas en ese acto, suceso, o situación. “El Libro del Tao”, la mejor traducción realizada hasta el momento de esta impresionante obra del pensamiento filosófico chino. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

LAO ZI EL LIBRO DEL TAO - TAO TE CHING

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

KHALIL GIBRAN “EL PROFETA” (Reseña #1685).

Reseña Cultural: 1685 // Reseña Literaria: 285
Reseña actualizada. Publicada el 16 de octubre del año 2009 en Lux Atenea.

Quiero dar las gracias a EDICIONES OBELISCO por su cortesía al enviarme este promocional físico.

Publicado por: EDICIONES OBELISCO, S.L.
ISBN: 84-9777-543-4
Edición: 2009 (RECIBIDO COMO PROMOCIONAL)

KHALIL GIBRAN EL PROFETA

Esta magna obra es, sobre todo, un libro que hará pensar a los cultos lectores de Lux Atenea sobre su interior y sobre su relación con lo exterior. Teniendo a la trascendencia como brillante base a través de la cual iluminar la existencia de la persona con inquietudes espirituales, el poeta libanés Khalil Gibran (1883-1931) convierte sus palabras en una lección de filosofía y de poesía con trasfondo místico. En la actualidad estamos viviendo en una sociedad moderna donde lo espiritual ha pasado a un segundo o tercer plano en la vida de los ciudadanos, pero sumergidos en una deriva existencial la mayoría de ellos, no parecen hallar soluciones a los graves problemas existenciales que padecen aunque lleguen a disponer de un nivel económico elevado, o tengan todo a su disposición. La realidad materialista y, sobre todo, el excesivo valor que se le da a los bienes que posee una persona en esta sociedad está llevando a gran parte de la ciudadanía al culto fanático al dinero, convirtiendo la vida cotidiana dentro de las grandes ciudades en toda una odisea humana de tintes trágicos. La base económica no parece estar llevando a la población a ese paraíso vendido como progreso y felicidad, y frente a tanta confusión y desánimo generalizado, ilustres obras como “El Profeta” van cobrando mayor importancia existencial de la que ha venido atesorando desde hace décadas. “El Profeta” no tiene muchas páginas y es de pequeño formato en esta lujosa edición publicada por Ediciones Obelisco, pero su verdadera grandeza realmente se encuentra en la esencia espiritual de su mensaje a través de palabras claras, directas, y sencillas de entender por cualquier persona independientemente de su estatus económico o de su nivel cultural. Esta obra está dirigida a todo aquel individuo que desee cambiar su vida hacia una mayor armonía con su Yo, con su espíritu, y lo que es más difícil, con su alma. Con el sacrificio y el esfuerzo como condición indispensable para poder integrar el inexorable cambio, las frases de Khalil Gibran se muestran cortas en su longitud, pero infinitas en su profundidad, convirtiendo lo complicado y difuso en algo visible y claro. Solamente es necesaria la inexcusable voluntad para poder llevar a la práctica estos clarificadores mensajes que armonizan la vida con lo material, el Yo con el resto de los seres, y el alma con el universo que le vio nacer. “El Profeta”, una obra indispensable para poder elevar el plano existencial hacia lo sensible, hacia lo universal, y hacia lo supraterrenal omnipresente en este mundo. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

KHALIL GIBRAN - EL PROFETA

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

“LA PLENITUD”, RICH GOLD (Reseña #1581).

Reseña Cultural: 1581 // Reseña Literaria: 251
Reseña actualizada. Publicada el 6 de septiembre del año 2009 en Lux Atenea.

Quiero dar las gracias a la EDITORIAL GEDISA por su cortesía al enviarme este promocional físico.

Publicado por: EDITORIAL GEDISA, S.A.
ISBN: 84-9784-321-8
Edición: 2009 (RECIBIDO COMO PROMOCIONAL)

LA PLENITUD RICH GOLD

En las estanterías de una librería pueden encontrar gran variedad de títulos relacionados con los productos que dan vida a la sociedad de consumo, en la cual estamos inmersos actualmente. Pero si se fijan en sus autores y en los trabajos que desempeñan, comprobarán que muchos de ellos son profesionales que han trabajado prácticamente toda su vida en esa rama laboral. Está claro que la experiencia siempre será un don pero, en el caso de este interesante y reflexivo autor, estamos hablando de una persona cuyos inicios estuvieron dirigidos a expandirse en el mundo del arte de vanguardia. Una expansión coronada con el éxito que, pasados los años, le llevaría a colaborar con empresas de reconocido prestigio mundial como Sega, Mattel, o Xerox. Esta fusión en una misma mente de un artista de vanguardia con un visionario y diseñador de productos, es muy difícil de encontrar en el mundo comercial siempre tan competitivo. Esta curiosa característica convierte en una persona muy especial a Rich Gold (el diminutivo de su nombre, Richard Goldstein), y a sus ideas. Futurismo, Surrealismo, vanguardia audiovisual… Rich Gold está dedicado plenamente al estímulo constante de la mente, y su trabajo lo consideró siempre un juego, un juego tomado con la seriedad necesaria para dar sentido a su forma de vivir.

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“La Plenitud” es el nombre escogido por Rich Gold para dar trasfondo a este ensayo sobre nuestra sociedad de consumo. Una sociedad a la que define como un ecosistema plagado de cosas creadas por el ser humano para satisfacer sus deseos a través del placer. De esta forma, creación y consumo se hayan directamente unidos en ese objetivo para que el consumidor de rienda suelta a sus apetitos. Como los cultos lectores ya conocen, esto genera una gran cantidad de objetos que son adquiridos por cada ciudadano pero, por cada objeto adquirido, no tardará en salir al mercado otro nuevo que lo sustituya, provocando en ese mismo consumidor ansias de dejar de lado lo comprado para pasar a querer poseer la novedad. Así, ciclo tras ciclo de consumo, los objetos no dejan de entrar en sus posesiones, quedando arrinconados una cantidad de objetos cuya función queda obsoleta con cada nuevo producto actualizado. A nivel empresarial, en este libro también comprobarán cómo el conservadurismo empresarial y la innovación se encuentran siempre reñidos. El autor, con un claro espíritu transgresor, deja muy clara su postura al respecto con sus siete pautas de la innovación, dejando magistralmente expuesto ese mundo aparentemente difícil de entender.

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Rich Gold es la creatividad en estado latente, pero uniéndola siempre a una filosofía personal a la que denomina “las cuatro gorras de la creatividad”. Ciencia, Arte, Diseño, e Ingeniería, se convierten en cuatro zonas a veces relacionadas y compatibles, y otras no, definiendo el perfil de cada creador con absoluta perfección. Es admirable cómo Rich Gold nos explica de forma muy clara los fundamentos de cada una de esas ramas, y cómo cada persona creativa tiende a actuar de una forma concreta en función de sus cualidades, siempre encajables en esas cuatro áreas. A estas alturas ya del libro, el bibliófilo lector de Lux Atenea empezará a darse cuenta que este autor es algo más que un artista-diseñador. La filosofía va iluminando cada vez más cada una de sus palabras. Tecnología y funcionalidad, información y creatividad, todo queda integrado en la mente de esta persona polifacética y multidisciplinar. Dadaismo, juguetes, conferencias, esoterismo, pertenencia al Foro Económico Mundial… así es Rich Gold. Una mirada renacentista a la sociedad de consumo, y que dejará pensativo a cada lector que decida adentrarse en esta obra transformada en un universo mental. “La Plenitud”, cuando los deseos e ilusiones por la posesión de objetos y bienes condicionan completamente la pertenencia a esta sociedad que sigue pensando que los recursos en este planeta siguen siendo ilimitados. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

LA PLENITUD - RICH GOLD

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

ARTHUR SCHOPENHAUER “EL ARTE DE CONOCERSE A SÍ MISMO” (Reseña #1573).

Reseña Cultural: 1573 // Reseña Literaria: 247
Reseña actualizada. Publicada el 13 de enero del año 2011 en Lux Atenea.

Publicado por: ALIANZA EDITORIAL, S.A.
ISBN: 84-206-6095-0
Edición: 2009 (EDICIÓN COMPRADA)
Páginas: 137

arthur schopenhauer el arte de conocerse a si mismo

“Conócete a ti mismo”, grandiosa frase de profundo significado existencial que estaba grabada en el templo de Apolo situado en la mítica ciudad de Delfos, y con la cual perfectamente podíamos describir el sublime contenido de esta excepcional obra escrita por uno de los filósofos más importantes nacidos en Europa: Arthur Schopenhauer (1788-1860). Filosofía vista como una apertura mental al Conocimiento y como fuente de Sabiduría que, en su apartado práctico, adquiere el rango de experiencia de vida. Conocimiento, autoconocimiento, y experiencia dan forma y sentido a una estética existencial del individuo en manos del ilustre maestro Schopenhauer, pero siempre teniendo en mente que el autoconocimiento en su límite extremo lleva al individuo a caer en los mismos errores existenciales del mítico Narciso debido a que el Ego acaba absorbiendo totalmente la voluntad del ser hasta hacerlo esclavo de sus veleidosos caprichos. Por este motivo, la obra “El Arte de Conocerse a sí mismo” nos habla con nítida claridad sobre la determinación del individuo, sobre la apertura mental al mundo desde el autoconocimiento y la experiencia que acaban convirtiéndose en eficaces vacunas contra esa alegre mirada absolutamente irresponsable, y donde se ve al ser humano como especie que mira por el bienestar de sus semejantes. Una cultura enseñada en Europa desde hace siglos y que, en el caso en particular de Schopenhauer, provocaría un choque entre lo enseñado y su propia experiencia personal, llevándole a cambiar su visión del mundo radicalmente. En ese proceso de adaptación desde la Razón, Schopenhauer terminaría afianzando dentro de su ser tanto ese idealismo propio del pensamiento occidental, como un pesimismo absoluto ante la contemplación fría y analítica del mundo en el que vive. Incluso, a este gran filósofo se le ha llegado a considerar como el Maestro del Pesimismo, pero, desde mi punto de vista, creo que se ha confundido a un pesimista con una persona que ha visto y descrito al mundo tal y como es. Algo parecido le sucedió a Maquiavelo (como así comenté en mi reseña sobre su biografía), y creo que más que una persona pesimista por la absoluta crudeza con la cual observa el mundo, el gran maestro Schopenhauer es un pesimista debido a que ha logrado quitarse todas las sedosas vendas que tapaban sus ojos para ocultarle la auténtica realidad humana. En su obra “El Arte de Conocerse a sí mismo”, los bibliófilos lectores de Lux Atenea considerarán a Schopenhauer mucho más como un gran filósofo de la vida práctica que como un amargado pesimista.

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Si hay algo que destaca en el lenguaje que Arthur Schopenhauer utiliza para poder hablarnos sobre la existencia humana, es esa visión clara y reveladora del auténtico motivo que les mueve en la vida a la gran mayoría de las personas, independientemente de la época o cultura en la cual hayan nacido: sus ansias materiales. Schopenhauer, como experto a la hora de analizar y describir la radiografía de la verdadera raíz humana, encuentra en ese aferramiento a lo material precisamente lo opuesto a lo que a él verdaderamente le da vida en este mundo: lo intelectual. Ese choque frontal desembocará en su total desilusión con el mundo, y en esa absoluta incompatibilidad entre sus intereses intelectuales en la vida frente a una sociedad de individuos humanos únicamente interesados en satisfacer sus caprichos materiales a cualquier precio, llevándole a un periodo de reflexión y análisis que tendrá como resultado final esa visión pesimista de la vida al comprobar con nítida claridad, la amplia y extendida bajeza intelectual que le rodea. Pese a ese pensamiento filosófico basado en una realidad que la mayoría de los seres humanos no quiere ni oír ni conocer, nadie puede dudar de la sagaz inteligencia mostrada por Schopenhauer, de su entrega absoluta al mundo del intelecto como eje fundamental y sentido principal de la vida, y que sus reflexionados actos siempre fueron previamente analizados con exhaustividad antes de ser llevados a la práctica, por lo que su renuncia a ser aceptado por la sociedad adquiere un indiscutible peso moral y ético debido a la incompatibilidad de intereses existente.

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Al igual que Plauto, Schopenhauer también acaba teniendo una visión del ser humano como principal depredador de su propia especie. Por este motivo, sus palabras inevitablemente destilan el inconfundible licor existencial de la misantropía, y pese a estar condicionado por sus propios miedos y temores como cualquier otro ser humano, al menos Schopenhauer tiene el carácter y el valor de construir una radical e inflexible base con la cual afrontar los difíciles y retorcidos retos que ofrece la existencia humana en este mundo a través de un desprecio que gusta endulzar con la más inteligente ironía. Como inconfundible alma inmortal, solitaria e independiente, la profunda desconfianza que muestra hacia la sociedad, hacia otros seres humanos, hacia la propia especie en su totalidad al estar únicamente interesada en el egoísmo material a través del falso fraternalismo y del constante uso de la mentira, es lógico que observe a la sociedad como ese entorno que limita su libertad como individuo, encadenándolo con leyes éticas y morales que considera ilógicas y que, además, acaban aplicándose o no según quién sea el afectado. Además, su choque conceptual con algunas innovadoras descripciones filosóficas escritas por Goethe, unido a su radical oposición al pensamiento de Hegel, le acabarían deparando innumerables enemigos dentro del ambiente académico imperante en Alemania en aquella época. Con su fuerte carácter y personalidad, con su rotundidad a la hora de mostrar su Filosofía como así podrán comprobarlo los cultos lectores de Lux Atenea en este libro, es normal que fuera un reducido número de personas los que llegaron a ganarse el corazón de Schopenhauer (Goethe, Fernow, F. A. Wolf, y muy pocos más, como así nos indica en esta obra). Grandes escritores, filósofos, y pensadores como Eurípides, Aristóteles, Cicerón, Horacio, Marcial, Plauto (con su revelador “homo homini lupus”), Marco Antonio, Ovidio, Petrarca, Shakespeare, Giordano Bruno, Gracián, Chamfort, Kleist, Lord Byron, Schiller, Samuel Johnson… completan esta apasionante obra que será muy apreciada por aquellas personas que valoran mucho más la inteligencia y el intelecto en su vida, que esas insaciables apetencias materiales que tantas insatisfacciones y conflictos han creado en la Humanidad desde la aparición del primer homo sapiens. Si es un amante de lo material, Schopenhauer le resultará demasiado radical, pero si su alma está entregada al cultivo de la mente a través del intelecto, de la Lógica, y de la Razón, en esta obra de Schopenhauer encontrará a un virtuoso filósofo que le hablará muy claramente sobre cómo solucionar aquellos problemas que puede padecer debido a su entrega espiritual. “El Arte de Conocerse a sí mismo”, la única obra escrita por Schopenhauer que no quiso que se llegara a publicar hasta después de su muerte. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

SCHOPENHAUER EL ARTE DE CONOCERSE A SÍ MISMO

Félix V. Díaz
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