“ICONOGRAFÍA CLÁSICA – GUÍA BÁSICA PARA ESTUDIANTES”, JUAN CARMONA MUELA (Reseña #1844).

Posted on 7 diciembre, 2022 por Félix V. Díaz

Reseña Cultural: 1844 // Reseña Literaria: 362
Reseña actualizada. Publicada el 2 de abril del año 2008 en Lux Atenea.

Información Muy Importante / Very Important Information:
Esta reseña ha sido escrita por un ser humano, no por una Inteligencia Artificial / This review is a human writing, not an Artificial Intelligence writing

Publicado por: EDICIONES ITSMO, S.A.
ISBN: 84-7090-378-0
Edición: 2000 (EDICIÓN COMPRADA)

Ha habido lectores que me han enviado correos electrónicos en los cuales me preguntaban sobre qué edición publicada les aconsejaría adquirir para poder entender el universo mitológico clásico de la manera más sencilla. En cada uno de estos casos, mi respuesta siempre ha sido la misma: recomiendo la adquisición del extraordinario libro “Iconografía Clásica – Guía Básica para Estudiantes” escrito de forma magistral por Juan Carmona Muela. En vista a la reiteración en la solicitud de este tipo de información, he creído conveniente escribir la reseña sobre este libro, aunque en Lux Atenea ya he leído, analizado, y reseñado varias obras literarias que resultan fundamentales para poder comprender este complejo universo mitológico. Pero, sin duda alguna, entre todas las ediciones que forman parte de mi biblioteca, éste es el libro que más veces he utilizado (y seguiré utilizando) cuando he necesitado encontrar información sobre esta apasionante temática y de la manera más fiable y rápida posible. Aunque “Iconografía Clásica – Guía Básica para Estudiantes” es un libro de pequeño tamaño, precisamente es este formato de publicación lo hace que resulte de lo más más práctico y manejable. Si a ello le unimos que, en su interior, los datos y la información más importante se encuentra clasificada de forma impecable y muy bien distribuida, tanto en su ordenamiento como en sus detalles más precisos dentro de una vertebración más lógica y funcional que en otros libros, guías, y diccionarios que he conocido, todas estas cualidades transforman a esta obra en una admirable síntesis de la mitología clásica. Si luego el bibliófilo lector de Lux Atenea desea profundizar aún más sobre un tema en concreto, a partir de ahí deberá recurrir a la consulta de otros libros y ensayos con contenidos informativos mucho más amplios, completos, y detallados. Personalmente, lo que sí puedo afirmar con rotundidad es que, desde que compré “Iconografía Clásica – Guía Básica para Estudiantes”, nunca ha dejado de estar al alcance de la mano en mi escritorio cada vez que he retornado al estudio de la mitología griega y romana. En fin, esta recomendación no da para explayarse mucho más en esta reseña. Sin ninguna duda, valoro a “Iconografía Clásica – Guía Básica para Estudiantes” como uno de mis libros indispensables, imprescindibles, y fundamentales. La mitología clásica es muy amplia y compleja y, gracias a obras tan prácticas como ésta, su estudio se ha convertido en un inmenso placer por lo que si consiguen adquirir un ejemplar de esta edición, los lectores entenderán perfectamente todo esto que le he comentado. Con pasión cultural, ¡¡¡Disfrútenlo!!!

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

“LA DIVINA COMEDIA”, WILLIAM BLAKE (Reseña #1843).

Posted on 7 diciembre, 2022 por Félix V. Díaz

Reseña Cultural: 1843 // Reseña Literaria: 361
Reseña actualizada. Publicada el 30 de agosto del año 2007 en Lux Atenea conmemorando el 250º aniversario del nacimiento del genial artista británico William Blake (1757-1827).

Publicado por: BIBLIOTHÈQUE de L’IMAGE
ISBN: 2-909808-96-3
Edición: 2000 (EDICIÓN COMPRADA)

Mi pasión literaria, esotérica, y alquímica por la magna obra de Dante “La Divina Comedia” ya es de sobra conocida por los bibliófilos lectores de Lux Atenea. Pero si a tan excelsa obra le unimos las extraordinarias visiones artísticas que el pintor, poeta, y escritor británico William Blake (1757-1827) tuvo durante la lectura del libro de libros por excelencia, y que fueron finalmente reflejadas con maestría en esta serie de acuarelas, entonces estamos hablando de una explosión artística inigualable en el siglo XVIII y que ha sido irrepetible en la Historia Cultural Europea desde entonces. Aunque atraido de forma irremediable por el arte clásico como vía de expresión artística, William Blake como pintor no se presenta como un clasicista retrógrado y conservador en vista a la belleza y a la estética innovadora que caracterizó a sus obras. Si en algo destacó William Blake durante su vida fue por su insubordinación, por su crítica al sistema, por su rechazo a las oligarquías religiosas, y por su mística creencia en un mundo mejor mucho más armonioso con la esencia humana. William Blake es un libre pensador, un ácrata que ha de autocensurarse en algunas ocasiones para no causar un escándalo social, ya que es un alma libre viviendo en una sociedad llena de tabúes y de restricciones hasta llevarle a romper algunos límites establecidos como esencia vital.

Desde mi personal y subjetivo punto de vista, valoro a William Blake como el artista con un espíritu más renacentista y polifacético que haya nacido en el Reino Unido a lo largo de su historia. Revolucionario, espiritual, mentalmente muy adelantado a su época, y entregado en cuerpo y alma a la Mística, William Blake sobresale por su excelencia artística como uno de los grandes genios de la pintura que de forma más directa es capaz de conmover cuando te encuentras delante de una de sus impactantes creaciones. Aparte de su franqueza emocional absoluta reflejada en el Arte, una de las cualidades que más admiro de William Blake es que no trata de explicarte un concepto, una idea, o un mensaje solamente a través de la sorpresa o del impacto visual, ya sea haciendo un uso espectacular de la técnica o definiendo una composición pictórica muy impactante. Más bien al contrario, de William Blake me atrae esa capacidad o ese don que refleja en sus obras a la hora de mostrar sutilmente las impresiones recibidas tras tomar contacto con el Conocimiento desvelado. Y esa misma capacidad para reflejar lo desvelado es lo que ha provocado mi acercamiento a sus obras pictóricas para estudiarlas y analizarlas, porque hablar de William Blake como pintor es hablar de sensaciones vivas, de claridad espiritual, de grandeza interior, y de ser capaz de compartir su ideal y su visión del mundo celestial con nosotros.

Como analista cultural, comprendo perfectamente que William Blake quedara impresionado con “La Divina Comedia” de Dante, De tal magnitud será el impacto emocional recibido que, en lo más profundo de su mente, se encenderá la llama de la creación pictórica para dar vida a estas acuarelas que terminarán convirtiéndose en obras que enlazará hasta dar sentido a sus mensajes metafóricos y simbólicos aparecidos en sus razonamientos y emociones. En sus manos, los colores se convertirán en símbolos, los perfilamientos en señales que resaltan lo importante, y su dimensión alcanza lo sublime como belleza hierática. En resumidas cuentas, William Blake da vida y sentido a su pintura a través del trasfondo espiritual. Este periodo creativo será muy corto en el tiempo (desde 1824 hasta 1827, año de su muerte), pero muy prolífico al conseguir terminar ciento dos dibujos y acuarelas. En estas obras, las formas, los gestos, las dimensiones… todo tiene una lógica y un sentido brillantemente definido para ser capaz de traspasar nuestra mente hasta el inconsciente, iluminándolo con el resplandor de la llama divina. William Blake, como buen místico, no dudará en hacer uso del símbolo como lenguaje espiritual esencial para poder explicar aquello que el significado de las palabras no es capaz de enseñar, porque las auténticas lecciones místicas son inefables. Por este motivo, conocer a William Blake es adentrarse en un mundo de formas, colores, y figuras cuya apariencia no refleja exactamente su significado más obvio. William Blake disfruta integrando símbolos porque conoce su esencia espiritual ancestral, y solamente partiendo de lo espiritual se puede entender el mensaje que nos envía en estas obras, o su profundidad sacra y existencial. En el caso de estas magníficas acuarelas inspiradas en “La Divina Comedia”, pongo como ejemplo esta selección de símbolos junto a su significado, haciendo posible que los bibliófilos lectores de Lux Atenea comprendan su mensaje al abrazar estas sensaciones artísticas para sentirlas:

– El cetro: Símbolo del poder.
– El espejo: Símbolo de la Vanidad.
– San Pedro: Simboliza la Fe.
– Santiago: Simboliza la Esperanza.
– San Juan Evangelista: Simboliza la Caridad.
– El carro: Simboliza a la Iglesia como institución.
– El grifo: Simboliza a el Salvador.
– Beatriz: Simboliza la Redención.
– Lía: Simboliza la vida activa.
– Raquel: Simboliza la vida contemplativa.
– La letra P: Símbolo de los pecados.

Otros importantes símbolos los dejo en el tintero, o mejor dicho, en manos de la curiosidad de los lectores para incitarles a adquirir esta lujosa edición en cuanto se les presente la oportunidad de ello. “La Divina Comedia” de William Blake es capaz de abrir y de mostrar todo un universo de significados profundos que invitan al estudio, a la investigación, y a la experiencia analítica y reflexiva. “La Divina Comedia” de William Blake, una auténtica joya de biblioteca y un libro de imprescindible lectura. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

FERNANDO ARRABAL “LA PIEDRA DE LA LOCURA” (Reseña #1842).

Posted on 7 diciembre, 2022 por Félix V. Díaz

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Reseña Cultural: 1842 // Reseña Literaria: 360
Reseña actualizada. Publicada el 9 de septiembre del año 2008 en Lux Atenea.

Publicado por: LIBROS DEL INNOMBRABLE
ISBN: 84-95399-08-3
Edición: 2000 (EDICIÓN COMPRADA)

“Entre los dos, me llevaron, atado de pies y manos, a la catedral de los sumisos.”

España nunca ha sido un país que haya sabido valorar a los genios del Arte nacidos en su tierra, y un ejemplo claro y contundente de esta triste realidad es el innovador artista multidisciplinar Fernando Arrabal. Ganador con tan solo diez años del Premio Nacional para Superdotados en el año 1941, con el paso del tiempo se convirtió en miembro fundador del Movimiento Pánico con Roland Topor (1938-1997) y Alejandro Jodorowsky, y en figura esencial dentro del Surrealismo junto a André Breton (1896-1966) en su vertiente teatral y poética. Además, ha sido finalista en el Premio Cervantes del año 2001, condecorado con la Legión de Honor francesa en el año 2005… Sin duda alguna, Fernando Arrabal tiene una mente privilegiada cuyo reconocimiento nunca ha sido suficientemente valorado por los grandes medios de comunicación o por el público a nivel nacional. Tal vez, haber nacido en España haya sido su talón de Aquiles porque hablar de Fernando Arrabal en círculos artísticos e intelectuales franceses, ingleses, estadounidenses… es hablar de uno de los genios más admirados por sus conceptos vanguardistas y por la profunda complejidad de esos mismos conceptos transmitidos en cada una de sus obras. Como analista cultural, no exagero al decir que sin la presencia artística de Fernando Arrabal, una gran parte del avance experimentado durante el siglo XX en la evolución del Arte no se habría producido y estaría incompleto, atrasado, u obsoleto en la actualidad.

“Las mujeres llevaban cuernos blancos y antifaces negros. Los hombres, arrodillados junto a ellas, imploraban.”

Anteriormente he hecho mención a dos corrientes artísticas que conviene aclarar al lector antes de proseguir con el análisis de este libro: Surrealismo y Movimiento Pánico. Para entender el Surrealismo hay que echar la vista atrás y situarnos en la ciudad de París en el año 1962. Fernando Arrabal toma contacto con la élite artística liderada por André Breton y, poco después, les presenta su nueva obra marcada por la corriente surrealista que tanto adoraban. ¿Qué es el Surrealismo? El Surrealismo toma como base creativa al estado alterado del propio artista a través de métodos alejados de la lógica racional que sostiene el estado normal de vigilia. Con el Surrealismo, el uso de técnicas como la hipnosis, la escritura subliminal, el encierro en hospitales psiquiátricos, el uso de sustancias alucinógenas… se convierte en el origen de la propia obra. Nada que pueda ser influenciado por la Razón es admitido como obra surrealista, y con Fernando Arrabal y su “piedra de la locura”, este campo se amplía al mensaje profundamente simbólico contenido en los sueños y en las pesadillas. Por este motivo, cuando el bibliófilo lector de Lux Atenea decida leer y analizar este enigmático e hipnótico libro, sus palabras y sus frases romperán ese estado de realidad racional concentrada en la lectura para abrir puertas psicológicas que tendrán sentido únicamente en el particular universo mental que cada uno de nosotros poseemos en exclusiva, y que está establecido en el inconsciente a través de lo simbólico y de lo metafórico. Si creen que “La Piedra de la Locura” es una obra alejada del factor psicológico en su función artística y didáctica, estarán muy equivocados. Este libro contiene muchas claves mentales en sus páginas que tal vez sean capaces de abrir algunos candados subliminales en su cerebro.

“Junto al niño había un perro, con una caperuza de diablo, que parecía reírse de mí.”

Fernando Arrabal se une a Alejandro Jodorowsky y a Roland Topor, fundando el Movimiento Pánico que tiene como origen a la palabra griega Pan, el todo. ¿Por qué lo llaman Pánico? Con el tiempo, André Breton empieza a establecer reglas y normas sobre lo que es surrealista y lo que no lo es, y es precisamente ese encorsetamiento sobre lo que no tiene fronteras lo que llevará a los miembros del Movimiento Pánico a abandonar el círculo de André Breton. Liderando esa separación artística se encuentra Fernando Arrabal, el cual reclama la libertad absoluta del artista respecto a todo aquello que lo limite. Fernando Arrabal sostiene que las normas establecen unas bases ideológicas y estéticas que limitan la capacidad creativa del artista de vanguardia. Además, cuando la innovación artística ha de apoyarse en una serie de reglas para poder tener sentido, en ese preciso instante deja de ser vanguardista. No se puede estar rompiendo barreras y, a su vez, exigir que se respeten otras barreras nuevas. Por ejemplo, en “La Piedra de la Locura” todo es onírico y subliminal, y su mensaje simbólico varía según haya sido formada la personalidad del lector que decida pasearse por sus páginas. En “La Piedra de la Locura” encontrarán la presencia astrológica del Horóscopo, de los arcanos del Tarot, de las piezas del ajedrez. En “La Piedra de la Locura” sentirán la presencia de la madre que devora y marca psicológicamente al hijo, sentirán el desprecio y las burlas del resto de las personas, aparecerá la castración moral y ética que ofrece la religión cristiana al hombre en su relación con la mujer. En “La Piedra de la Locura” vivirán como realidad el verdadero mundo del SuperYo, un gigante aparentemente dormido en las profundidades de la mente pero que condiciona sutilmente a ese Yo con el cual vivimos en lo cotidiano. Una obra fascinante con enfermedades y burlas, transformaciones y seres rayando lo absurdo, luces que oscurecen y oscuridad que ilumina, y la Razón convertida en un perro a la búsqueda y captura de quienes desean ser libres para morderlos. Como auténtico lujo artístico, además en esta edición podrán encontrar ilustraciones definidas en completo equilibrio con su complejo mensaje. “La Piedra de la Locura”, una obra única porque en sus páginas fluyen los sueños y las pesadillas de Fernando Arrabal. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

“A veces, cuando me besa en la mano, siento un calor especial. Cuando retira los labios en mi mano aparece el escarabajo de oro y bajo él la palabra -Maravilla-.”

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

ALBERTO SAVINIO “LA INFANCIA DE NIVASIO DOLCEMARE” (Reseña #1841).

Posted on 7 diciembre, 2022 por Félix V. Díaz

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Reseña Cultural: 1841 // Reseña Literaria: 359
Reseña actualizada. Publicada el 3 de febrero del año 2008 en Lux Atenea.

Publicado por: EDICIONES SIRUELA, S.A.
ISBN: 84-7844-024-0
Edición: 1989 (EDICIÓN COMPRADA)

“Ya intuía que, antes incluso de los defectos y de las virtudes, el hombre de destino superior ha de superar los caracteres de su propia familia, de su ambiente, de su raza: lo pintoresco de la vida. Y que tal superación se verifica también en la manera de hablar, en el tono, en la cadencia, en el acento. Pues el hombre superior habla un idioma incoloro, transparente, blanco.”

Es probable que el nombre de Alberto Savinio sea desconocido para algunos bibliófilos lectores de Lux Atenea, pero si ha habido un escritor que en el siglo XX haya destacado por su genialidad literaria en Italia, no ha sido otro que Andrea de Chirico (1891-1952), hermano del famoso pintor Giorgio de Chirico (1888-1978), y cuyo nombre real se esconde tras el seudónimo de Alberto Savinio. Como analista cultural, es todo un placer escribir la reseña de esta obra creada por un auténtico genio de la literatura que destacó por su visión aparentemente surrealista de la vida, y a través de esta nueva perspectiva a la cual denominó como ‘realismo metafísico’, una base conceptual sobre la cual orbitan sus personajes. Uno de sus libros más maravillosos y atrayentes es “La infancia de Nivasio Dolcemare”, relato donde nos describe las experiencias vividas por el propio autor en sus primeros años pero pasadas por el tamiz de lo mítico. De por sí, cuando uno lee cualquiera de sus obras, la primera sensación que recibes es la ruptura de la realidad presente de forma radical pero dulce. A través de un estilo narrativo detallado, rico, y con clase, en estas páginas se introducirán muy gustosamente en un fascinante relato que nos habla de lo luminoso, de lo sustancial, y de lo crucial de forma muy detallada, porque Alberto Savinio es muy sensible a la hora de detectar los guiños furtivos de la auténtica realidad, siempre escondida. Esas miradas detectadas con el rabillo del ojo que instantáneamente se ocultan al ser observadas de frente. Además, Atenas es la ciudad que le vio nacer y donde se desarrollan los hechos aquí narrados, pero no es Atenas en el día a día, sino Atenas vivida por una aristocracia dueña y señora de la sangre y del pulso de la ciudad.

“Nivasio Dolcemare no sólo no se ha hecho cura, sino que la única diosa que él conoce es la diosa Inteligencia.”

En “La infancia de Nivasio Dolcemare”, aristocracia y ciudad están unidas por el lazo de la excepcionalidad, un lazo que les separa completamente de la corriente terrenal que arrastra hacia el ciclo vital animal de la propia Madre Naturaleza. Y si lo aristócrata se uniera a la naturaleza, no es para otra que para convertirla en uso y disfrute de sus placeres. Por este motivo, la belleza, lo delicado, lo sensualmente frágil, lo brillante y fugaz, son apreciados por lo aristocrático como esencias con las cuales perfumar su piel en esta vida, y en este entorno es donde se desarrolla la joven existencia de Nivasio Dolcemare. Cultura, arte, formas estéticas, estilos, sensibilidades, irán perfilando el cuerpo y la mente de Nivasio Dolcemare entregado a aprender, a descubrir el mundo que le rodea. La sorpresa, el desvelo, mezclados con la seductora sonrisa de Selene en clave universal, encantan a este ser muy receptivo a lo trascendental. La Inteligencia es adorada por Nivasio, y esa misma inteligencia es lo que le demuestra con hechos fehacientes que el mundo en el que vive no es solamente un mundo material, sino que la presencia espiritual es esencial para poder ver el verdadero rostro de los hombres, de los seres, y de las cosas. Nivasio se engancha a la búsqueda vital porque cuida y venera a la diosa Inteligencia, y rápidamente intuye que alma e inteligencia están entrelazadas, unidas inseparablemente en un todo situado más allá del tiempo. Nivasio comprende que Belleza y Amor son intemporales por estar unidos al intelecto. También en este libro, los bibliófilos lectores de Lux Atenea podrán disfrutar de otras dos pequeñas obras del autor: “Luis el de Maratón” y “Sin mujeres”. Dos cromáticas historias tan sencillas como intensas. Es increíble como leyendo un libro escrito en el año 1941 y basado en experiencias vividas a principios del siglo XX, pueda uno llegar a sentirse tan identificado con su trama como si hubiera sido escrito mucho más recientemente. Y es que Alberto Savinio ha conseguido algo fundamental para poder convertirse en un escritor de referencia pasen los años que pasen, y su fundamento se basa en escribir sobre lo perpetuo. Dará igual con qué traje se vista la realidad, en qué sociedad se mueva, en qué cultura se desarrolle, al final, la realidad humana siempre será la misma y si les cuesta creerlo, aquí tienen este libro para poder entenderlo. “La infancia de Nivasio Dolcemare”, delicatessen literaria del siglo XX con alma artística perenne. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

“Muchos años más tarde, cuando leyó las epístolas de San Pablo, Nivasio supo que el pie de la mujer era un tremendo instrumento de lujuria, una de las armas más insidiosas de las que se sirve el Maligno para hacernos caer en la tentación.”

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

HARUKI MURAKAMI “SAUCE CIEGO MUJER DORMIDA” (Reseña #1840).

Posted on 6 diciembre, 2022 por Félix V. Díaz

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Reseña Cultural: 1840 // Reseña Literaria: 358
Reseña actualizada. Publicada el 22 de abril del año 2008 en Lux Atenea.

Publicado por: TUSQUETS EDITORES, S.A.
ISBN: 84-8383-047-5
Edición: 2008 (EDICIÓN COMPRADA)

“Aprender a vivir con todo lo que conlleva. Este es mi nombre y esta es mi vida.”

En los últimos años, Haruki Murakami es uno de los escritores que me ha ganado como fiel lector suyo. Sus novelas, sus relatos cortos, tienen ese aire de modernidad y de poso existencial que los sitúan inmediatamente con el presente de quien está leyendo su obra. Alejado de falsas pretensiones literarias, de intentos de vanguardismo que nunca suelen llegar a buen puerto en los tiempos que corren, Haruki Murakami se dedica a vivir, y al vivir también observa a las personas. Un artista polifacético, inquieto, y con una mirada un tanto afilada fruto de su experiencia en la vida, y estas cualidades le han llevado tanto a escribir sobre lo que le gusta, y se nota, como a alejarse completamente del clásico rol del escritor, un rol que desprecia porque lo encorsetaría, lo inmovilizaría, y él es un artista libre, tan libre como sus obras. En el mes de febrero de este mismo año, la prestigiosa editorial Tusquets ha publicado su nueva obra titulada “Sauce Ciego Mujer Dormida”, y viene vertebrada por veinticuatro relatos cortos. Es la primera vez que Haruki Murakami se decide a escribir un libro estructurado únicamente por relatos cortos porque, aunque ya se han publicado otras ediciones en esta línea artística, no eran otra cosa que una recopilación de los ya escritos durante años para unificarlos en un solo volumen. Haruki Murakami y el relato corto, una relación estrecha en la cual el escritor se siente muy cómodo en lo que a su esencia literaria se refiere, como así podrán comprobarlo y disfrutarlo los bibliófilos lectores de Lux Atenea. A través del relato corto, Haruki Murakami experimenta, puede describir con palabras un pensamiento, una idea de forma rápida e intensa, y este estilo tan natural y fluido se nota cuando leemos cada una de estas pequeñas obras de arte. Por este motivo, en “Sauce Ciego Mujer Dormida” no encontrarán un nexo común que una cada relato con el siguiente como si fueran las cuentas de un rosario. Cada uno de ellos es independiente, único, y con una entidad propia como los planetas del sistema solar, cada uno con sus características y sus particularidades.

“En este mundo todas las cosas tienen sus propios designios.”

Este libro es conceptualmente moderno, y con personajes que se sienten tan cercanos como si estuvieran a nuestro lado y pudiéramos hasta mantener una conversación con ellos. En su perfilamiento psicológico, sus personajes se presentan interesantes ya que predominantemente son tímidos, introvertidos, marcados y con cicatrices provocadas por la realidad que viven. Alrededor de ellos e integrados en el medio en el que viven, en el lugar donde están, encontramos la presencia del insustituible símbolo (o símbolos) como clave fundamental para poder comprender los motivos que llevarán a la ejecución del acto descrito. En el relato “Sauce Ciego Mujer Dormida” nos adentraremos en el universo Murakami a través de una trama basada en recuerdos revelados entre profundos contrastes, entre hechos pasados y presentes, además de conocer la mágica historia que da nombre a su particular título. A continuación, “La chica del cumpleaños” es una relación entre el deseo y el secreto, conduciéndonos a “La tragedia de la mina de carbón de Nueva York”, que es uno de los relatos que más me ha gustado en este libro al irradiar la juventud versus muerte en una sublime sensación vivida frente a la poderosa manifestación de las fuerzas de la naturaleza. En este relato, el individuo es la luz y la vida, el medio y el tiempo son la oscuridad, aquello que trata de cambiar el destino de la persona. Posteriormente, la soledad, el sexo sin compromiso como válvula de escape, la inseguridad en la elección, adquieren importancia en “Avión… o cómo hablaba él a solas como si recitara un poema”, y la fragilidad psicológica se desencadenará cuando se descubra la debilidad del Yo. Luego, en “El espejo”, la visión de uno mismo no siempre resultará agradable, siendo “El folclore de nuestra generación…” donde no se podrá recuperar ni cambiar el pasado con el presente, aunque se esté en el mismo escenario o situación, porque cuando un tren se marcha difícilmente podemos volver a cogerlo.

“Una vida que ha perdido el nombre es como un sueño que ha perdido los indicios del despertar.”

“El cuchillo de caza” nos llevará a esa incredulidad latente ante el poder del inconsciente porque no todo en esta vida es medible y racionalmente lógico, y porque el destino y el inconsciente suelen ser los verdaderos pies con los cuales andamos por este mundo. Otro de los relatos que más me ha gustado es “Un día perfecto para los canguros”, donde no siempre las cosas futuras acaban siendo como se imaginaban. La vida siempre acaba sorprendiéndonos con ese instante único e irrepetible. En cambio, “Somormujo” es más kafkiano, más humorístico, “Los gatos antropófagos” es mucho más trágico gracias a la fugaz presencia de la felicidad, “La tía pobre” es onírico, obsesivo, y misterioso, al igual que “Nausea, 1979” es la culpa que quema y destruye tanto lo físico como lo psíquico. Luego, quedarán profundamente fascinados con “El séptimo hombre” donde late la obscuridad siniestra de las fobias, los traumas, y los miedos que condicionan la visión de la vida y de la propia personalidad, desembocando en “El año de los espaguetis” marcado por el aislamiento sensorial que padece quien prolonga una vida solitaria. “Tony Takitani” es todo lo contrario, es la soledad como aliada aunque a veces se confunda el fondo con la forma. Es el gusto por el detalle, es la independencia, pero también es el hielo en el corazón por la falta de afecto familiar, y con ese hielo es muy fácil pasar del miedo y la inseguridad en el amor a un retorno a la soledad.

“Y, sin pensar en nada, me abandoné a las arenas movedizas del tiempo.”

La tradición frente a la innovación, la seguridad frente a la revolución, así es el relato “Conitos” pero sin perder su tono psicodélico y trágico. “El hombre de hielo” es saturnal, con un amor que no es más amor cuanto más se ceda porque o los dos crecen existencialmente en esa relación, o uno se hará más fuerte y poderoso, y el otro más pequeño y débil hasta perder su identidad, su Yo. Posteriormente, en ”Cangrejo” retornaremos a lo psicodélico y obsesivo hasta que, en “La luciérnaga”, la integración de lo externo y lo interno lleve a mezclar una perspectiva existencial con lo que es realmente la vida en unas situaciones que, o bien nos sobrepasan, o no llegamos a alcanzar nunca. Lo autobiográfico impregnará parte del relato “Viajero por azar”, la historia de un gay cuya profesión es afinar pianos, quedando “Viajero por azar” para hablar sobre las ilusiones perdidas, sobre la adaptación a la realidad, sobre esas ‘casualidades’ en la vida y, sobretodo, en la música. Los razonamientos tras la desgracia aparecerán en “Hanalei Bay”, pero también será el lugar fetiche, la presencia del espíritu o fantasma, y la soledad que llega a continuación. Rompiéndose la dinámica del perfeccionismo, en el relato “En cualquier lugar donde parezca que …” algo desaparecerá sin explicación pese a que algunos gestos puedan convertirse en conmutadores que permitan unir hechos pasados con el presente. En cambio, en “La piedra con forma de riñón que se desplaza día a día” surgirán esas barreras psicológicas que se elevan entre los miembros de una familia, volviendo a reinar las obsesiones cuando la inseguridad es una herencia de familia hasta quedar el viento como fiel testigo de la presencia en esta vida. Finalmente, “El mono de Shinagawa” es un relato marcado por la no identificación con el Yo. Es el miedo y la debilidad, el suicidio, es no asimilar la realidad y optar por mirar a otro lado y, curiosamente, el personaje principal de esta historia es un mono que habla y también que mata. “Sauce Ciego Mujer Dormida”, una de las mejores obras escritas por Haruki Murakami con diferencia. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

“Ser olvidadizo no es ningún problema. El problema es olvidar.”

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

STEFAN ZWEIG “LA PIEDAD PELIGROSA” (Reseña #1839).

Posted on 6 diciembre, 2022 por Félix V. Díaz

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Reseña Cultural: 1839 // Reseña Literaria: 357
Reseña actualizada. Publicada el 28 de diciembre del año 2006 en Lux Atenea.

Publicado por : EDITORIAL DEBATE
ISBN : 84-8306-520-7
Edición : 2002 (EDICIÓN COMPRADA)

¿Qué puede ocurrirle a una persona cuando se deja llevar por la corriente incontrolable de la compasión? ¿Qué efectos puede tener esa compasión en una persona cuando lo que espera no es lo que recibe? La piedad, esa fruta que suele ser mordida por aquellos que creen recibir una meritoria y dulce recompensa por los actos realizados, pero al cual la realidad siempre acaba poniéndole en su sitio. En ese lugar donde debería estar y no donde esperaba estar. La piedad, la compasión, esas atractivas cualidades humanas que conmueven e impulsan a realizar unos actos que en otras condiciones nunca se harían, y que por ese extraño poder interior que surge para dar energía vital, da inicio a un desarrollo y evolución de las cosas sin que muchas veces la persona sea consciente de su verdadero trasfondo y de las consecuencias que ello traerá consigo. Y cuando ese trasfondo sale a la luz y trastoca todo ese mundo irreal futuro que la persona se había creado, la piedad pasa entonces a ser una red que inexorablemente le atrapará, le ahogará, y le paralizará. Una red cuya fuerza y poder están unidos a ese compromiso que antes era admitido de buen grado como parte de la piedad, y que ahora se empieza a transformar en una pegajosa red dentro de la cual, si la persona se mueve se enreda más y más, y si se queda parada, su estrecho contacto le agobia y le asfixia. En esta difícil situación, los bibliófilos lectores de Lux Atenea empezarán a hacerse preguntas para poder encontrar puertas de salida. ¿Qué hacer entonces? ¿Huir? ¿Aguantar el tirón que anula al ser? ¿Mentir y hacer como si nada hubiera pasado? ¿Crear una mentira interna con la cual disfrazar esa realidad que no place? Preguntas y más preguntas que poco a poco irán contestándose según vayan leyendo las páginas de esta extraordinaria obra, algunas de cuyas frases tienen un encanto reflexivo tan especial como las siguientes:

“…la mayoría de las veces, cuando se quiere reparar con demasiada prisa el engranaje de un mecanismo de relojería, se echa a perder toda la maquinaria.”
“…¡de qué sirve hablarse y alentarse uno mismo cuando el equilibrio interior ha empezado a vacilar!.”
“…una y otra vez, caemos sin remedio en la locura de creer que la Naturaleza distingue al primer vistazo a los hombres especiales con un aspecto especial.”

“La Piedad Peligrosa”, una magnífica novela para pensar y para reflexionar sobre las actitudes humanas y, sobre todo, sobre las aptitudes. Una intersección donde aparecerán los Egos, las ilusiones y las esperanzas (que siempre acaban en desilusiones y desesperanzas), la seductora falsedad de las apariencias, y el decadente y amargo fruto final donde lo humano se presenta en su lado más egoísta, insensible, parásito, y descorazonador. En este terreno psicológico y existencial, desde que empecé a leer y analizar la obra literaria del ilustre artista austriaco Stefan Zweig (1881-1942), se ha convertido en uno de mis escritores preferidos. En uno de los escritores que siempre recomendaré a aquellos que quieran tener obras maestras en sus manos, y transferir su esencia de vida a su propia mente como quien desea imprimir estas páginas, estas palabras, en el registro mental indeleble que armoniza con su propio interior y que es valorado como un legado existencial imprescindible. Por este motivo, esta obra fascinará a todos aquellos que aprecian la genialidad artística dentro del maravilloso mundo de la literatura. “La Piedad Peligrosa”, si desean leer a uno de los mejores escritores del siglo XX, no lo duden un segundo, lean a Stefan Zweig. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional

JOSEPH CONRAD “EL CORAZÓN DE LAS TINIEBLAS” (Reseña #1838).

Posted on 5 diciembre, 2022 por Félix V. Díaz

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Reseña Cultural: 1838 // Reseña Literaria: 356
Reseña actualizada. Publicada el 3 de diciembre del año 2007 en Lux Atenea conmemorando el 150º aniversario del nacimiento del escritor JOSEPH CONRAD (1857-1924).

Publicado por: MONDADORI, S.A.
ISBN: 84-9759-646-3
Edición: 2006 (EDICIÓN COMPRADA)

“¡Ah, el horror! ¡El horror!”

En Lux Atenea es todo un honor conmemorar el 150º aniversario del nacimiento del escritor Josef Teodor Konrad Korzeniowski (Berdichev, Polonia), genial artista literario del lado oscuro del alma humana. Aunque Joseph Conrad es mucho más conocido por su obra “Lord Jim”, es con su libro “El corazón de las tinieblas” con el cual ha logrado convertirse en un escritor de culto para aquellas personas interesadas en el conocimiento profundo de las raíces interiores más siniestras del ser humano. “El corazón de las tinieblas” es un libro que, desde su publicación, ha marcado y seguirá marcando a los lectores por su contenido y por su mensaje franco y directo en relación a personas de notoria relevancia pública. Desde políticos a filósofos, desde escritores a empresarios, desde escultores a pintores… su influencia incluso llegó a marcar a uno de los directores de cine con más talento: Francis Ford Coppola. Su obra maestra “Apocalypse Now” precisamente estuvo inspirada en este libro, y en esta fuente fue donde encontró el eje existencial alrededor del cual hacer girar la trama de esta siniestra historia. Luego, sería EL ACTOR Marlon Brando quien se encargaría de dar forma y sentido a la película pero, bueno, esta ya es otra historia… (recomiendo la lectura de la reseña del magnífico libro de Iván Reguera “Apocalypse Now, Odisea en los Territorios del Horror” publicada en Lux Atenea).

“Era una victoria moral pagada por las innumerables derrotas, por los terrores abominables y las satisfacciones igualmente abominables. ¡Pero era una victoria!”

Ambientado en el Congo cuando era una colonia belga, en las páginas de este libro comprobarán fielmente cómo ese territorio fue depredado y esquilmado en pro de la obtención de unos desorbitados beneficios económicos gestionados por la Compañía del rey Leopoldo II: la Société Anonyme Belge para el comercio en el Alto Congo. Aunque estamos hablando de una novela, “El corazón de las tinieblas” refleja y describe la traumática experiencia sufrida por el propio escritor en ese territorio, siendo contada a través de unos personajes de ficción que presentan fuertes lazos de unión con personajes reales que vivieron en aquella época. Con esta poderosa y enérgica fuente de inspiración, Joseph Conrad dará cuerpo literario y trasfondo a uno de los libros más obscuros y trágicos que se hayan escrito sobre la sombra infernal que el alma humana es capaz de proyectar en este mundo. Por este motivo, su lectura resulta apasionante a través de frases que atrapan nuestra atención, siendo su mensaje capaz de concentrar a nuestra mente mediante estos hechos transformados en desvelos sobre parte de nuestro interior como seres racionales sobre la tierra. Se puede leer “El corazón de las tinieblas” como si fuera únicamente una novela pero el lector se quedaría entonces en lo superficial, en la cubierta de su verdadero contenido. En cambio, dentro de un plano más reflexivo podemos leer sus frases, podemos analizar sus párrafos, e ir adentrándonos poco a poco en el interior de esta cueva mental convertida en jungla psicológica cuyo final del trayecto no es otro que encontrarnos cara a cara con la raíz humana. Con ese diabólico monstruo oculto cuya existencia debemos controlar durante la vida para evitar que domine y condicione al Yo en las decisiones tomadas. Pero, ¿puede tener nuestro Yo varias caras, o varios rostros?

“Y la vida de Kurtz corría también rápidamente, desintegrándose, desintegrándose en el mar del tiempo inexorable.”

Como podrán ya intuir los cultos lectores de Lux Atenea, “El corazón de las tinieblas” es un obscuro camino hacia aquello que llamamos El Mal. Dentro de cada uno de nosotros, el Mal tiene una semilla cuyo crecimiento, maduración, e instinto de dominación serán (tal vez) anulados gracias a la responsabilidad del individuo inmerso en la propia evolución de su personalidad a través de la reflexión y del autoanálisis. Si el carácter y la formación del individuo es fuerte y evoluciona en esta vida dentro de un crecimiento constante, estas poderosas fuerzas desequilibrarán la balanza espiritual en pro de la armonía y del amor universal. Pero, en cambio, esta balanza existencial se posicionará en el lado opuesto por el terrible peso de la debilidad emocional, por la fragilidad latente en la personalidad, por la irresponsable falta de perseverancia, por la comodidad de la dejadez, por el autocastigo tras la derrota sufrida, y por el amable abrazo del esclavizante vicio. Y lo mejor que tiene esta historia es que no nos habla de una persona débil de mente atrapado en los nudos del Mal, sino de un poderoso individuo cuya expansiva energía interior ha roto todos los límites hasta situarse más allá del Bien y del Mal. Situado en el centro de este auténtico sueño de poder y gloria convertido en realidad, finalmente no ha encontrado otra cosa que el horror. Un horror convertido en inescrutable vacío que todo lo engulle y devora. Esta persona tiene un nombre, Kurtz, y Kurtz transformado en un alocado y perdido semidios sobre la tierra encuentra siempre insatisfacción en todo deseo satisfecho, en todo acto ejecutado con éxito, en todo amor convertido en entrega, en todo valor reflejado en mirada altiva hacia el horizonte. Un plano existencial marcado totalmente por este horizonte cerrado e indefinido cuya obscuridad va poseyendo poco a poco al alma de Kurtz.

“Yo le miraba como se mira, hacia abajo, a un hombre tendido en el fondo de un precipicio, al que no llegan nunca los rayos del sol.”

Así es “El corazón de las tinieblas”, el interior de ese ser humano convertido en un dios sobre la tierra y que es puesto al descubierto. Un dios cuya mirada hiela, cuya sonrisa no inspira confianza, cuyos gestos no reflejan amor porque lo entregó como sacrificio para poder llegar hasta la cúspide máxima del reino de los dioses en este mundo. Pero los dioses son inmortales, y Kurtz no. He aquí la tragedia y el drama latentes en este ser sumergido en las gélidas aguas del Mal, que es consciente de que no es posible una vuelta atrás, y que tan solo espera a aquel que le libere de tan cruel cárcel, la cárcel carnal cuando se ha perdido irreversiblemente el halo espiritual. “El corazón de las tinieblas”, ilustre literatura decimonónica de blancas páginas, pero escrita con la tinta más negra y siniestra de la realidad humana. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

“Atraía a los hombres hacia él por lo que había de mejor en ellos”

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

“NUNCA SE DUCHE DURANTE UNA TORMENTA ELÉCTRICA”, ANAHAD O’CONNOR (Reseña #1837).

Posted on 5 diciembre, 2022 por Félix V. Díaz

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Reseña Cultural: 1837 // Reseña Literaria: 355
Reseña actualizada. Publicada el 9 de septiembre del año 2009 en Lux Atenea.

Quiero dar las gracias a EDICIONES OBELISCO por su cortesía al enviarme este promocional físico.

Publicado por: EDICIONES OBELISCO, S. L.
ISBN: 84-9777-558-8
Edición: 2009 (RECIBIDO COMO PROMOCIONAL)

Anahad O’Connor es un conocido periodista encargado de escribir una columna semanal llamada “Really?” en el prestigioso periódico estadounidense The New York Times, abordando temas relacionados con las leyendas urbanas relacionadas con la ciencia, la salud… Licenciado en Psicología por la Universidad de Yale, Anahad O’Connor se siente atraído por todo aquello que, sin base racional alguna, acaba siendo considerado como real e indiscutible por las personas o por la propia sociedad. En esta primera década del siglo XXI, es curioso comprobar cómo muchas de estas leyendas siguen estando más vivas que nunca y que, aunque disparatadas, sencillamente son puestas fuera de toda duda por la gran mayoría de las personas que acaban tomando contacto con ellas. En Occidente, muchas personas se vanaglorian del halo racionalista y científico que viene marcando a nuestra sociedad desde el Siglo de las Luces, y muchos también creen que una gran parte de toda la herencia supersticiosa e irracional que venía siendo común en la sociedad tradicional fundamentada en la religión, a partir de la Modernidad ha sido casi erradicada de nuestra avanzada forma de vida. La Ciencia, basándose en la claridad y en la contundencia de los hechos probados, parece haber triunfado en esta lucha contra los conceptos ficticios que se habían adoptado por parte de la sociedad pese a su sinsentido pero, adaptándose a los nuevos tiempos, he aquí que estas leyendas han cambiado de fuente de donde sacar la base de su aparente credibilidad y, ahora, se cubren con el barniz de lo científico para ser tomadas como garantía de realidad porque todo lo que lleva el sello de la Ciencia pasa a ser catalogado como incuestionable por la sociedad. Aprovechando este factor de confianza, las nuevas leyendas no han dejado de ver incrementada su expansión y su asentamiento entre la población a todos los niveles, independientemente del poder adquisitivo, de la formación académica, o del acceso informativo.

Como los bibliófilos lectores de Lux Atenea podrán comprobar en esta edición publicada por Ediciones Obelisco, sus interesantes y reveladoras páginas contienen una extensa recopilación de los artículos escritos por Anahad O´Connor en su columna a lo largo de los años, y el curioso y sorprendente título de este libro no debe llevar a sacar falsas conclusiones sobre el contenido del mismo sin haberlo leído. Este libro es una magnífica obra que le abrirá los ojos respecto a más de un tema que tomaba como obvio, y yo también reconozco que antes de su lectura también había caído en la trampa supuestamente racional y científica de algunas de las leyendas aquí analizadas, siendo la clave principal que debe llevar al lector a adquirir este libro. Dividido en varios apartados temáticos muy bien delimitados, las casi trescientas páginas de esta obra le sabrán a poco ya que muchas leyendas son detalladamente analizadas y desmontadas de sus principios y lógicas aparentes. Por ejemplo, que cortarse el pelo lo fortalece, que el ADN marca irremediablemente nuestro destino, que cuando uno es mayor necesita dormir menos, que sentarse demasiado cerca del televisor daña la vista, que leer en la oscuridad daña la vista, que sentarse recto es bueno para la espalda… También encontrarán otras leyendas cuya confirmación científica las transforma en excelentes consejos como, por ejemplo, que dormir inspira ideas creativas, que dormir más de ocho horas diarias baja la esperanza de vida, que los mosquitos pican más a unas personas que a otras, que hacerse trenzas, cola de caballo, o usar sombrero produce pérdida de cabello, que los ambientadores son dañinos para los pulmones… o que el mensaje del título de este libro es una buena recomendación. “Nunca se Duche durante una Tormenta Eléctrica”, pasadas por el tamiz científico, la resolución de estas leyendas urbanas les sorprenderá tanto en las aprobadas como en las rechazadas. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

JOHN MILTON “EL PARAÍSO PERDIDO” (Reseña #1836).

Posted on 4 diciembre, 2022 por Félix V. Díaz

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Reseña Cultural: 1836 // Reseña Literaria: 354
Reseña actualizada. Publicada el 9 de diciembre del año 2008 en Lux Atenea conmemorando el 400º aniversario del nacimiento del poeta inglés JOHN MILTON (9 de diciembre, 1608 – 8 de noviembre, 1674, Londres).

Publicado por: EDICIONES CÁTEDRA
ISBN: 84-376-0591-1
Edición: 2006 (EDICIÓN COMPRADA)

En Lux Atenea, la mejor manera de conmemorar el 400º aniversario del nacimiento del maestro de la literatura inglesa John Milton (1608-1674) es publicando esta reseña sobre su libro más conocido: “El Paraíso Perdido”. Tan genial artista, considerado por los expertos como el gran poeta inglés del siglo XVII, creó esta grandiosa obra literaria ya en edad avanzada y pese a estar completamente ciego, impedimentos físicos que no fueron obstáculo para crear esta joya cultural universal. Escrita con un estilo literario muy cercano al Clásico, la influencia de otras grandes obras de la literatura de la talla de “La Divina Comedia” se deja notar tanto en su estructura, como en su trasfondo incuestionablemente moral porque “El Paraíso Perdido” es un libro en el cual se señala al ser humano. En estas páginas, los bibliófilos lectores de Lux Atenea comprobarán cómo se le juzga, cómo se le condena inmisericordemente por sus intentos de transformación en dioses, pero Dios es Dios, y el ser humano es simple y llanamente individuos que se dejan llevar muy fácilmente por impulsos vanidosos y grandilocuentes, sin analizar las trágicas consecuencias que sus actos conllevan. Vertebrado por doce libros, en esta obra John Milton nos explica con claridad y con todo lujo de detalles desde la rebelión de Satanás contra Dios, hasta los actos de desobediencia que serán cruciales en el destino de los primeros seres humanos, Adán y Eva.

Pese a dar un trasfondo ético y moral a su belleza literaria, John Milton sabe muy bien cómo llevar al bibliófilo justo al centro de la acción que está leyendo para, a continuación, hacerle reflexionar sobre lo allí acontecido. Incluso, es capaz de llevar estas reflexiones morales a la mente de Satanás, sorprendiendo al lector con la diabólica lógica de sus pensamientos y de sus determinaciones. Eso sí, sin dejar de perder en ningún momento el norte en esas elucubraciones, ya que tienen como origen al poderoso ser que llevó al ser humano a perder el idílico paraíso en el cual vivía, y si hay una palabra clave en todo el libro que resume con exactitud la esencia de esta obra (y del propio ser humano), esa palabra es ‘Desobediencia’. ¿Cuántas veces el ser humano ha roto la norma o la ley respecto a aquello que no debería ser trasgredido? Ya sea a nivel social, a nivel familiar, a nivel de amistades, o simplemente a nivel personal, si algo caracteriza al ser humano como especie es precisamente eso mismo: un ser que se define mejor a través de sus defectos que con sus virtudes. Pese a que el ser humano es sin duda alguna el rey de la Creación sobre la Tierra, sus defectos no han dejado de complicar más y más la difícil existencia terrenal, y, en los últimos seis mil años, la dinámica en la cual está inmersa la Humanidad no parece mostrar indicio de mejora o de cambio alguno en vista al obscuro horizonte que se está percibiendo para los años venideros. Como especie somos así, nos guste o no, y con el reflejo de esa desobediencia como auténtico trasfondo literario, John Milton dio vida a una obra tan intemporal como nuestras debilidades y defectos.

Si los bibliófilos lectores de Lux Atenea deciden informarse un poco sobre la vida de John Milton, le estarán esperando alguna que otra sorpresa sobre su persona ya que mostró una doble cara. Por un lado fue un artista admirado pero, por otro, fue una persona que pensaba y decía una cosa, y actuaba de otra. Unas sensaciones contradictorias que ya encontré anteriormente en otro genio de la literatura, Percy Bysshe Shelley (1792-1822), grandioso poeta inglés del Romanticismo decimonónico que me sedujo con el mensaje de su obra pero cuya vida, en ningún momento reflejó ese luminoso aura que tanto proclamaba en sus versos. Como analista cultural, siempre he dicho que me apasionan las obras, y no los autores de las mismas y sus vidas, pero he de reconocer que cuando uno conoce a un gran artista que también ha sido una gran persona pese a las dificultades de la época que le tocó vivir (por ejemplo, William Blake a quien siempre admiraré), se crea un poderoso y expansivo impulso mental en el interior de uno que le permite seguir creyendo en ese ideal convertido en realidad, aunque sea a menor escala de la deseada, porque me siguen llegando al corazón y al alma ese sentimiento y esa perspectiva espiritual nacidas en el siglo XIX durante el Romanticismo en su primera etapa. A quienes ya conozcan esta ilustre obra literaria, les invito a su relectura como tributo a la memoria de este gran escritor en una fecha tan memorable y, a quienes no conozcan “El Paraíso Perdido”, les aconsejo que antes de adentrarse en sus páginas, piensen que la visión cristiana del mundo daba sentido a la sociedad inglesa del siglo XVII. John Milton simpatizó con las ideas puritanas defendidas por Oliver Cromwell (1599-1658) y, en “El Paraíso Perdido”, van a encontrarse con algunas referencias y reflexiones sobre la mujer que no tienen sentido en la sociedad occidental del siglo XXI. Una visión de la mujer que no comparto en absoluto, pero que no ha impedido que me apasione la lectura de esta impresionante obra. “El Paraíso Perdido”, quién esté libre de culpa, que tire la primera piedra. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

“Dondequiera que huya es el Infierno;
pues yo soy el Infierno; y en lo más
profundo del abismo otro se abre
más hondo que amenaza devorarme”

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

HERMANN von KEYSERLING “DIARIO DE VIAJE DE UN FILÓSOFO” (Reseña #1835).

Posted on 3 diciembre, 2022 por Félix V. Díaz

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Reseña Cultural: 1835 // Reseña Literaria: 353
Reseña actualizada. Publicada el 25 de diciembre del año 2006 en Lux Atenea.

Publicado por: ESPASA-CALPE
Edición: 1928 (EDICIÓN COMPRADA)

Nota Importante: En el año 2022, durante la revisión y actualización de esta reseña que publiqué en el año 2006, buscando en Google cómo se presenta la adquisición de este libro publicado por Espasa-Calpe en el año 1928, he comprobado que Hermida Editores re-editó esta extraordinaria obra en el año 2020, facilitando considerablemente a los bibliófilos lectores de Lux Atenea que puedan tener este libro en formato físico en su biblioteca.

En el año 1919, tras finalizar una larga travesía alrededor del mundo, el conde Hermann Alexander von Keyserling escribió un libro de viaje donde reflejó una serie de conclusiones y razonamientos obtenidos en sus vivencias y experiencias por diferentes países, destacando especialmente el continente asiático sobre todos los demás. Poco tiempo después, el libro se publicaría con el título “Diario de viaje de un filósofo” pero, ¿quién es Hermann von Keyserling? ¿Por qué incluyo su diario de viaje dentro de la temática relacionada con la filosofía, la religión, y el esoterismo? Hermann von Keyserling nació en el año 1880 en la ciudad alemana de Könno, actualmente perteneciente a Lituania. Su nacimiento en una familia de aristócratas le permitió desarrollarse en el medio ideal donde poder expandir todo su potencial intelectual, convirtiendo al estudio y al análisis en el principal eje existencial a lo largo de su vida. Este colosal despliegue intelectual se verá con el tiempo incrementado gracias a su afición viajera, pasión que mantendrá a lo largo de su vida hasta llevarle prácticamente a todos los rincones del mundo, pero estos viajes no serán simples visitas en las cuales ver otras culturas distintas a la europea. Para Hermann von Keyserling, cada viaje será una inmersión en otra cultura, será una nueva experiencia personal que le enriquecerá con otros puntos de vista y con otras perspectivas a través de las cuales ver, analizar, y sentir el mundo y la vida. Pero el factor que será determinante en cada una de sus estancias será el influjo espiritual que recibirá de cada área geográfica, de cada poblado, de cada ciudad, de cada cultura. Como los bibliófilos lectores de Lux Atenea podrán comprobar en estas páginas, los cinco continentes se convierten en su escuela de vida, en su biblioteca del Conocimiento, en su libro de Filosofía personal, libro que leerá con profundidad, seriedad, y con una perspectiva muy adelantada a su tiempo. Un libro vital que le hace ser consciente que ningún ser humano llegará a leer todas sus páginas y comprender en su totalidad porque una vida, por muy longeva que sea (incluso si fuera de varios siglos), siempre será un periodo muy corto cuando lo que se busca es la Verdad. Y también es consciente que, sin esta búsqueda, la vida humana no tiene sentido alguno salvo en relación a lo exclusivamente básico y animal (nacer, crecer, reproducirse, y morir).

“Diario de viaje de un filósofo” no es un libro, es un arcón lleno de ideas, conclusiones, divisiones y análisis dignas de un preciso cirujano, perspectivas existenciales precisas y detalladas, y todo esto desarrollado con un estilo de escritura que convierte la sencillez en la forma idónea de transmitir lo aparentemente complejo. Por este motivo, “Diario de viaje de un filósofo” es muy fácil de leer y analizar. La magnífica edición que está en mis manos fue publicada en el año 1928 por la mítica editorial Espasa-Calpe, y está formada por dos volúmenes. Ya al abrir el primer tomo, las palabras de Hermann von Keyserling les harán pensar, les obligarán a hacer más de un alto en el camino durante su lectura para poder asimilar esta sucesión de razonamientos sencillos, pero profundos e intensos. Dentro de la perspectiva filosófica en la cual se expande Hermann von Keyserling, en estas páginas se siente cómo se mueve con una soltura y agilidad digna del mayor de los elogios por su brillantez y por su trasfondo revelador, y esta agradable sensación animará al lector a seguir adentrándose en esta obra, a seguir avanzando en sus hojas, a seguir aprendiendo con los mensajes y experiencias contenidas en cada una de sus frases. Hermann von Keyserling huye de los términos técnicos donde las palabras terminan por convertir un libro de filosofía en un enredo académico, y especialmente dotado para la Filosofía, en este libro analiza y describe cómo el carácter de cada uno de los pueblos y culturas se haya sutilmente condicionado por la religión dominante en la zona. De esta forma, religión, sociedad, e individuo se hayan íntimamente relacionados en una serie de lazos que, aunque permanecen ocultos a la mirada de las personas situadas bajo su influencia, para el ojo de halcón de un buen filósofo no pasan desapercibidos. Leer cómo el budismo da forma al intimismo, cómo el confucionismo da forma al bloque social, cómo el catolicismo da forma al inconformismo… provocará en el lector la sensación de estar mirando claramente no la forma, sino el fondo, la base, la raíz de todo, porque Hermann von Keyserling nos induce a eso mismo, a no dejarnos seducir por la forma y buscar ese trasfondo que se esconde detrás de la forma. Un antídoto filosófico eficaz contra el seductor engaño de Maya en este mundo.

En el año 1920, Hermann von Keyserling fundó una escuela de Sabiduría en la ciudad alemana de Darmstadt, y su objetivo será difundir la base filosófica a través de la cual la intuición prima sobre la inteligencia. Indudablemente, sus razonamientos al respecto son muy interesantes pero, en este apartado, difiero con el autor. Desde mi punto de vista, creo que la inteligencia prima sobre la Razón, ya que la inteligencia va mucho más allá que la tensa y limitada Razón unida al lenguaje. Por este motivo, la Razón suele ser un poco corta de miras a la hora de ver la realidad humana. La Razón forma parte de lo humano cuando aparece el lenguaje, por muy primitivo que sea. La inteligencia forma parte del alma y, en relación a la intuición, creo que más bien es una manifestación (o cualidad) de la propia inteligencia que algo latente y concebido a parte de la misma. La inteligencia es cualidad del alma, la intuición es el fruto de la experiencia del alma, y su choque con la Razón y la lógica es inevitable porque para el alma no existe el tiempo y ve mucho más allá en este mundo, de ahí la eficacia del instinto en sus mensajes para el individuo, pero éste está condicionado por la Razón, por la lógica, y por la seducción de lo material y lo físico. Por este motivo, cuando el individuo en una situación determinada no hace caso a los avisos o a las alertas de su intuición, con el paso del tiempo suele terminar todo en fracaso, en el error, y en la equivocación. Del poder de la inteligencia conocemos muy poco, e intuimos (nunca mejor dicho) su enorme potencial. Lo que sí podemos afirmar es que tan solo usamos una mínima parte de su capacidad de forma consciente, porque el inconsciente es predominante en nuestra vida cotidiana, condicionándonos de forma sutil y absoluta en la inmensa mayoría de nuestras decisiones.

Siguiendo con Hermann von Keyserling, cuando lleguen al final del libro verán que, a parte de todos los razonamientos que ha expuesto en estas páginas, hay un mensaje fundamental que engloba todas estas ideas. Para Hermann von Keyserling, la crisis en la cual se encuentra Occidente tiene solución, pero hay que buscarla en Oriente. Occidente necesita absorber ciertos conceptos e ideas orientales para dar un nuevo vigor a su estancado pensamiento y decadente perspectiva existencial. La unión filosófica entre Oriente y Occidente es lo que propone como futuro, siendo una idea que comparto en su esencia. Difiero en algunos asuntos muy concretos pero, en general, Hermann von Keyserling me parece un maestro de la filosofía que destaca especialmente por su visión sobre el sentido, al cual define como la zona de más alto rango que nos es posible discernir. Para Hermann von Keyserling, todas las cosas en este mundo adquieren su propio significado a raíz del sentido, y sin sentido, nada existe. Además, el sentido no conoce límites, y si no podemos poner límites a la capacidad intelectual del ser humano, es obvio que tampoco al sentido de las cosas y de todo en este mundo. En esta relación, incluye también un factor adicional llamado intuición que suele condicionar esta relación, y cuyo concepto ya he tratado anteriormente.

Hermann von Keyserling murió en la ciudad austriaca de Innsbruck en el año 1946, y su legado literario es fundamental como guía de estudio en temas relacionados con la religión, la sociedad, y la Filosofía. Leer esta obra es acceder a una excelente fuente de Conocimiento, es beber de sus límpidas y cristalinas aguas místicas, aguas que el ser humano ha ennegrecido con actos propios de la barbarie a lo largo de la Historia. En realidad, ¿Somos tan racionales como creemos? Dejo esta pregunta en el aire para que lo analice el culto lector de Lux Atenea antes de llegar a tener una respuesta clara y concluyente al respecto. Como información adicional para aquellos lectores que estén interesados en adquirir esta magnífica obra, aunque esta edición del libro se publicó en el año 1928, buscando un poco es posible encontrarlo en las librerías de viejo existentes en grandes ciudades como Madrid, Barcelona, Valencia… Un poco de tesón y paciencia, y, por ardua que sea, esta búsqueda habrá merecido la pena en cuanto empiecen a leer este libro porque como obra es una auténtica joya literaria. “Diario de viaje de un filósofo”, desde Lux Atenea les animo a adentrarse en estas aventuras literarias escondidas en los irresistibles anaqueles de las librerías de viejo, auténticas bibliotecas del Saber donde siempre salimos con algún interesante libro de más, a parte del que buscábamos. ¡¡¡Disfrútenlo!!!

Félix V. Díaz
En Lux Atenea solamente escribo y publico reseñas sobre ediciones originales que he comprado, o recibido como promocional.

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Solamente publico reseñas culturales sobre ediciones originales que he comprado, o sobre promocionales físicos y digitales.

Archivo de la categoría: .

“ICONOGRAFÍA CLÁSICA – GUÍA BÁSICA PARA ESTUDIANTES”, JUAN CARMONA MUELA (Reseña #1844).

“LA DIVINA COMEDIA”, WILLIAM BLAKE (Reseña #1843).

FERNANDO ARRABAL “LA PIEDRA DE LA LOCURA” (Reseña #1842).

ALBERTO SAVINIO “LA INFANCIA DE NIVASIO DOLCEMARE” (Reseña #1841).

HARUKI MURAKAMI “SAUCE CIEGO MUJER DORMIDA” (Reseña #1840).

STEFAN ZWEIG “LA PIEDAD PELIGROSA” (Reseña #1839).

JOSEPH CONRAD “EL CORAZÓN DE LAS TINIEBLAS” (Reseña #1838).

“NUNCA SE DUCHE DURANTE UNA TORMENTA ELÉCTRICA”, ANAHAD O’CONNOR (Reseña #1837).

JOHN MILTON “EL PARAÍSO PERDIDO” (Reseña #1836).

HERMANN von KEYSERLING “DIARIO DE VIAJE DE UN FILÓSOFO” (Reseña #1835).